Гималаи учат, что в жизни нет ни хорошего, ни плохого. Гималаи поднимают человека над двойственностью хорошего и плохого, и учат, что все в этом мире – экзамен, обучение. Нет ни хорошего, ни плохого, все – информация для обучения. Паломник не должен оценивать трудности, они будут всегда. Паломник всегда должен быть благодарен за трудности. Гималаи – это место отречения.

Горы – это нечто особенное. Местные водители находятся в религиозном экстазе, и в каком-то роде, невменяемы. У них все легко и здорово. Будет много интересного и веселого, какие-то вещи мы можем оставить в Гималаях, кто-то может не вернуться. Пандавы не вернулись, но мы не Пандавы, мы вернемся.

Ко мне приходят с одними и теми же вопросами: жить дальше или развестись? Жить или развестись? И я уже махнул на все рукой: лучше повторять Харе Кришна, чем заниматься этой ерундой. А вы можете об этом не думать и забыть на какое-то время? И просто повторять Харе Кришна.

Благодарность – это качество знания. Мы можем не понимать ситуации, не быть философами, и, естественно, не видеть плана Господа. Но если мы принимаем всё с благодарностью, то автоматически мы находимся на уровне знания. Это не значит, что мы апатичны и бездействуем. Это значит, что мы действуем и принимаем с благодарностью любой результат, проявляя непривязанность к результату. Результат всегда сопряжен с замыслом Господа.

Вожделение просто убивает сознание большинства людей. Энергия любви, направленная не в то русло, как правило, делает человека несчастным. Привязанности делают человека несчастным. Привязанность всегда подразумевает какое-то ожидание, а ожидания не всегда оправдываются. Даже духовную практику мы выполняем с ожиданием признания, блаженств. Если человек ждет материальных похвал, поощрений, признания в духовной жизни, и если этого не наступает, он чувствует боль разочарования.

Кришна будет всегда нас учить: кого кнутом, кого пряником, кого и тем, и другим. Итак, мы не сможем избежать учительства, или обучения, от желания власти, от очищения. Иногда мы говорим, что нужно очиститься, прежде чем что-то серьезное начать делать в духовной практике. Это наш сознательный акт. Но означает ли это, что человек, который не принимает никаких духовных принципов никогда не очистится? Очистится, но через ад. Т.е. если человек не принимает добровольное очищение, будет принудительное очищение. Кришна очистит всех.

Истинное смирение – это милость Господа. Это не что-то, что мы заработали, что мы взрастили в своем сердце. Нет, это всегда милость свыше. Истинное смирение невидимо, как невидим Тот, Кто дает его. Как невидим Бог. Истинное смирение не претендует на то, чтобы позиционировать себя как-то. Оно сокрыто в сердце, это качество сердца, а не тела.

Если наша духовная жизнь на каком-то этапе очень устойчива, мы хороши в садхане, сыты, здоровы, отношения с преданными хорошие, нам не следует торопиться принимать это, как милость Господа. В материальном мире всегда есть подвох, даже если ситуация внешне хороша.

Возникает вопрос: с чего начать внутреннюю работу? Контролируя язык говорящий, мы затем контролируем язык вкушающий, и после желудка мы контролируем половую жизнь – гениталии, потому что язык, желудок и гениталии находятся на одной линии. С этого начинается контроль чувств. С этого начинается смирение.
Противоположность этому – многословие, когда мы стремимся говорить, говорить и говорить. От чего это происходит? Это происходит от самомнения

Знакома ли Вам ситуация, когда Вы в СК уже 3-5 лет, когда подростковый энтузиазм утсаха-майи уже прошел, наступила взрослая, очень серьезная пора в сознании Кришны, но вы обнаруживаете, что ваша духовная жизнь уже не настолько свежа и наполнена вкусом и верой? Встречались ли вы с тем, что поначалу какие-то состояния, переживания в сердце были очень доступны, они открывались вам очень легко, сходу. А сейчас, спустя какие-то годы, вы вспоминаете: «Да, это было, но что-то больше этого не видно, Кришна ушел. Где Кришна?».