Бхакти Вигьяна Госвами. Семинар «Код сампрадаи», Москва, 2015 г., лекция 4

Аннотация:

Индуизм – это большой супермаркет, так как он пытается удовлетворить желания каждого, учитывая его желания и квалификацию.

Человеческая жизнь начинается с сомнений в своей правоте. Определение искренности.

Если представления людей соответствуют их реальному уровню, то в чем тогда суть проповеди?

Объяснение эволюции сознания в шести даршанах. Веданта – венец эволюции шести даршанов. Три опоры веданты: гуру, садху и шастры.

Три характеристики Бога, которые делают Его непостижимым для пратйакши и ануманы, и три характеристики Вед, которые делают их адекватным инструментом для постижения Бога.

Совет, следуя которому, можно достичь совершенства жизни: нужно отбросить все неважные, маловажные, важные и очень важные вещи, и взять только самое важное. Самое важное для нас – это «Шримад-Бхагаватам».

О важности следования путем махаджан.

О важности принятия гуру. Три качества истинного гуру.

Определение сампрадаи. Наставления, практика, настроение – три составляющие сампрадаи, передающиеся по парампаре.

Истории:

– история о попугаях в доме Мандана Мишры;

– история про Бхарадваджа Риши;

– история про брахманов, шедших путем махаджан.

 

***

Я прочитаю сегодня сорок восьмой стих из седьмой главы Ади-лилы «Чайтанья-чаритамриты». Седьмая глава Ади-лилы «Чайтанья-чаритамриты» называется «Господь Чайтанья в пяти ипостасях». Здесь описывается встреча Господа Чайтаньи с Санатаной Госвами.

танре шикхаила саба ваишнавера дхарма

бхагавата-ади шастрера йата гудха марма

Танре — ему (Санатане Госвами); шикхаила — преподал; саба — все; ваишнавера — преданных; дхарма — регулярные действия; бхагавата — «Шримад-Бхагаватам»; ади — и других; шастрера — писаний; йата — весь; гудха — сокровенный; марма — смысл.

ПЕРЕВОД: На основе таких писаний, как «Шримад-Бхагаватам», где содержатся сокровенные наставления, Шри Чайтанья Махапрабху обучал Санатану Госвами тому, как должен вести себя преданный.

 

КОММЕНТАРИЙ: В системе парампары любые наставления, полученные от истинного духовного учителя должны быть основаны на ведических писаниях. Тот, кто стоит в цепи духовных учителей, не может придумывать собственные правила поведения. Есть много так называемых вайшнавских школ, берущих начало от Чайтаньи Махапрабху, которые не придерживаются шастр и потому считаются апасампрадаями — сектами, отклонившимися от истинной сампрадаи. Вот названия некоторых из них: аула, баула, картабхаджа, неда, даравеша, шани сахаджия, сакхибхеки, смарта, джата-гошани, ативади, чудадхари игауранга-нагари. Чтобы строго следовать подлинной традиции, идущей от Господа Чайтаньи, нужно держаться в стороне от этих апасампрадай.

Если человек не обучается у истинного духовного учителя, он не сможет понять ведические писания. Наставляя Арджуну, Господь Кришна подчеркнул, что Арджуна постиг сокровенный смысл «Бхагавад-гиты» только потому, что был Его преданным и близким другом. Из этого следует, что человек, стремящийся постичь глубинный смысл богооткровенных писаний, должен обратиться к истинному духовному учителю, слушать его с большим смирением и служить ему. Тогда человеку откроется смысл писаний. В Ведах (Шветашватара-упанишад, 6.23) сказано:

йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау

йасйаите катхита хй артха пракашанте махатманах

«Подлинный смысл писаний открывается тому, кто твердо верит в Верховную Личность Бога и в духовного учителя». Шрила Нароттама дас Тхакур дает такой совет: садху-шастра-гуру-вакйа, хрдайе карийа аикйа. Смысл этих слов в том, что необходимо следовать наставлениям садху, богооткровенных писаний и духовного учителя, чтобы понять истинный смысл духовной жизни. Ни садху (святой человек или вайшнав), ни истинный духовный учитель не станут говорить того, чего нет в писаниях. Таким образом, утверждения писаний, а также наставления истинного духовного учителя и святых всегда согласуются друг с другом. Каждый человек в своей деятельности должен руководствоваться этими тремя важными источниками знания.

Харе Кришна! Мы с вами начали в этом году цикл лекций, которые объясняют некие очень фундаментальные истины, методологический подход, к которому прибегает сампрадая для того, чтобы установить истину и помочь нам встретиться  с этой истиной.

Мы, в конце концов, все хотим стать счастливыми. Я рассказывал о том, что все ведические философии ставят перед собой одну-единственную цель: сделать человека счастливым, избавить его от страданий. Не просто любомудрствование, не просто отвлеченное, абстрактное упражнение своих каких-то ментальных функций, не просто попытки придумать что-то. Каждая философия, возникшая на основе Вед, всегда определяет три вещи:

1. Цель. И цель всегда одна: избавить человека от страданий, сделать его счастливым. Она должна определить прайоджану.

2. Каждая философия говорит об адхикаре человека – о том, какими качествами должен обладать человек, чтобы идти этим путем.

3. Каждая философия также определяет практику, метод.

Эти три вещи – некая общая характеристика всех ведических философий.

И я рассказывал в первой лекции о том, что индуизм – это большой супермаркет. На каком принципе основаны супермаркеты? Супермаркеты основаны на том, что можно прийти в один магазин и купить там все, что нужно (а заодно и все, что не нужно). То есть, там есть все на любой вкус: не нужно ходить в десять разных магазинов, можно прийти в один большой магазин, взять там тележку и нагрузить ее всеми дарами, которые там есть. Индуизм – это примерно такого рода явление, которое пытается удовлетворить желания всех. Индуизм исходит из того, что у разных людей – разные желания, что невозможно всех подвести под одну гребенку, у разных людей – разные квалификации. Индуизм  пытается так или иначе учитывать это. В «Шримад-Бхагаватам» Сам Кришна говорит этом, объясняя Уддхаве. Два очень интересных стиха, которые я хотел прочесть в самом начале. Это седьмой и восьмой стихи из четырнадцатой главы Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам»:

йабхир бхутани бхидйанте

бхутанам патайас татха

йатха-пракрити сарвешам

читра вачах сраванти хи

(Бхаг., 11.14.7). Есть много видов живых существ, и у каждого из них есть свой представитель – человек, который олицетворяет данную, скажем так, идеологию, данный вид жизни. Они имеют совершенно разную природу и разные желания, которые порождаются тремя гунами материальной природы, поэтому (слушайте внимательно, это – самое важное здесь) йатха-пракрити сарвешам читра вачах сраванти хи: так как есть разные характеристики живых существ в этой вселенной, есть множество разных ведических ритуалов, мантр и вознаграждений. Иначе говоря, есть разные степени забвения Бога, и Веды пытаются всем людям, забывшим Бога, помочь, в конце концов, вспомнить Его.

И следующий стих:

эвам пракрити-ваичитрйад

бхидйанте матайо нринам

парампарйена кешанчит

пашанда-матайо ‘паре

(Бхаг., 11.14.8). Таким образом, благодаря огромному количеству различных желаний и природ различных людей, всегда будут различные теистические философии, которые передаются по парампаре. Это очень важно. И дальше говорится: пашанда-матайо ‘паре – но также всегда будут учителя жизни, которые будут проповедовать атеизм.

Так что все в порядке, все идет по плану: в материальном мире всегда будут разные философии, всегда будут разные школы, всегда будут разные религии и всегда будет атеизм. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад пишет, что в этом мире есть только одна преобладающая традиционная и всегда доминирующая религия: атеизм. Только одна религия, которая всегда будет преобладать, и за ней всегда будет следовать большинство, как бы это большинство себя не называло. Одновременно с этим, всегда будут разные парампары и разные школы, которые будут учить разновидностям теистических представлений о мире. И нам нужно, во-первых, обязательно в этих философских джунглях, которые представляет собой атеизм с различными школами, найти тропинку, причем – верную тропинку, которая выведет нас туда, куда нужно. Об этом, собственно, все то, что мы говорим.

Мы заложили очень важный принцип, принцип праманы – то, что, собственно, ведическая философия (я еще чуть-чуть об этом скажу сегодня чуть позднее) начинается с определения того, что есть средство познания. Каким образом можно познать истину в этом мире, какие условия должны быть соблюдены, какими методами можно постигать истину? Собственно, это размышление о том, правильно ли мое знание или нет. Откуда можно подчеркнуть правильно знание? Как быть уверенным в том, что то, что я знаю – правильно? Это очень важная вещь, с этого начинается человеческая жизнь. До этого, если человек просто говорит, что все то, что я знаю – правильно, просто потому, что это знаю Я… К сожалению, это – логика, которой пользуются большинство людей: «Все то, что я знаю, все то, что я понимаю, все то, что я вижу, все то, что я считаю – это окончательная истина, истина в последней инстанции! Если все остальные со мной не соглашаются – это не моя проблема, это их проблема. Ну, заблуждаются. Бывает…»

То есть, все уверены в своей правоте. Человеческая жизнь начинается с сомнений в своей правоте. Человеческая жизнь начинается с того, что я пытаюсь сверять свое собственное знание и понимание каких-то вещей с эталонными формами знания, о которых мы, собственно, говорим – с тем, что по определению, так или иначе, является носителем истины. Я должен задавать себе этот вопрос, и в этом моя искренность. Искренность не в том (я пытался, по-моему,  это объяснять на предыдущей лекции), чтобы искренне заблуждаться. Искренность не в том, чтобы искренне быть уверенным в своей правоте и искренне делать какие-то глупости. Искренность не в том, чтобы искренне верить в то, что я прав! Искренность заключается в том, чтобы попытаться понять, где же находится истина, и попытаться привести свое понимание истины в соответствие с этим более высоким пониманием. В этом искренность. Нам дан разум, который способен сомневаться, способен оценивать правильность своих суждений, способен искать. Собственно, искренность – это следование разуму. То есть, искренность в значительной степени зависит от того, насколько у меня развит разум. Мы иногда спрашиваем: «А в чем же искренность-то»? Искренность – именно в этом: в том, чтобы с помощью разума оценить, насколько я следую идеалу, который я подчеркнул из авторитетных источников знания.

Я также рассказывал о том, в чем… И это – тоже очень важный для всех нас момент, потому что мы, все-таки, – миссионерское движение. Шрила Прабхупада заложил этот дух миссионерства, проповеди, сюда, в наше Движение, и объяснил, что без этого духа, без реализации какой-то проповеди мы сами ничего не сможем понять. Мы, в общем-то, проповедуем, в основном, самим себе. И что такое проповедь с этой точки зрения? Это тоже очень интересная вещь. Если все люди имеют какой-то адхикар, у них возникает какая-то философия в соответствии  с этим, и мы признаем, что у разных людей есть разные представления, и эти представления в большей или меньшей степени соответствуют их природе, то в чем тогда суть проповеди? Так вот, суть проповеди в том, чтобы помочь человеку повысить свой адхикар, повысить свою квалификацию, чтобы возвысить человека. Не в том, чтобы навязать ему что-то, во что он не верит! Это очень большая ошибка, которую часто мы допускаем. Это, в принципе, ошибка всех идеологических религиозных течений в Кали-югу, потому что Кали-юга – это время фанатизма. Кали-юга плодит фанатиков! Плодит слепых фанатиков: каждый абсолютно уверен в своей правоте. И в Кали-югу под проповедью понимается одна-единственная вещь: навязать всем остальным то, во что я верю. Любыми способами, вплоть до терроризма: если не верят в то, во что я верю, значит, надо их убить. Это, к сожалению, страшная характеристика Кали-юги, которая ознаменовалась кострами инквизиции и другими вещами, когда люди пытались «выжигать» инакомыслие. Мы с вами только что как бы закончили этот эксперимент, когда инакомыслие было уничтожаемо очень жестоко… Тем не менее, с одной стороны, мы с вами не должны никому ничего навязывать, с другой – мы не должны просто равнодушно говорить: «Ну да, все правы. Да, все хорошо. Да, все пути ведут к истине». И то, и другое – это две полные глупости. Поэтому, в чем суть миссии, миссионерства? – В том, чтобы возвысить человека. Когда человек возвысится, сознание его немножечко возвысится, тогда он сможет понять более высокий путь. Поэтому мы выходим на харинаму, и это – форма проповеди: человек слышит Святое имя, и его сознание возвышается. Многие видели это или чувствовали это – когда очень чистый человек распространяет книги Шрилы Прабхупады на улице… Как был такой замечательный распространитель книг, Ананга Мохан, которого Сам Шри Чайтанья Махапрабху забрал к Себе… Сердце любого человека, который встречался с ним, плавилось, и его сознание чуть-чуть возвышалось. Такому человеку не нужно какими-то обманными способами пытаться навязывать что-то другому человеку… Мы не должны никому ничего навязывать, но попытаться возвысить человека – это наша задача и это то, что мы должны делать.

Собственно, это было некоторое небольшое введение, и сейчас я начинаю основной материал. Я вернусь чуть-чуть к тому материалу, который я уже давал до этого. Я говорил, что, собственно, в Кали-югу возникли даршаны. Ведические философии возникли в Кали-югу – то есть, относительно недавно: две-три тысячи лет тому назад, некоторые – пять тысяч лет назад, но в Кали-югу. Вопрос: почему именно в Кали-югу? Что было до этого? Вернее, что было до этого, нам не так важно в данному случае, но почему именно в Кали-югу появились даршаны? Даршан что значит? Даршан означает, что приходит великий мудрец и последовательно формулирует свою философию в виде чего? – В виде сутр, в виде кодов. Он формулирует философию так, чтобы ее было легко запомнить. В этом, собственно, причина того, почему индологи, которые изучают развитие индийской философии, или ведической философии, говорят, что сначала был период Вед, потом был период Упанишад, потом период Пуран и потом период сутр. Что это значит? Это реально значит, что да, есть определенное историческое развитие, и почему эти сутры появляются именно в Кали-югу? Во-первых, потому что… Почему? Какая первая причина? В Кали-югу что случается? Да, память. Совершенно верно. «Что-то с памятью моей стало… Все, что было не со мной – помню…» (смех) Память подводит. Память стала слабее, и поэтому появилась потребность в том, чтобы последовательно, логически изложить философию. Нужно понимать, что эти философии были всегда. Те стихи из «Шримад-Бхагаватам», которые я прочитал, собственно, доказывают это. Всегда есть шесть форм ведической философии, эти  шесть видов существования в этом мире, плюс еще неведические, атеистические философии. Они всегда есть, всегда. Мы сейчас, буквально через пару минут,  убедимся в этом, – каким образом все это происходит. Это определенные взгляды, определенная форма обусловленности, просто в этих философиях эта форма обусловленности доведена до совершенства, изложена очень четко, очень понятно. Эти философии есть всегда, но в этот так называемый период сутр возникла потребность в том, чтобы изложить ее в легкозапоминающемся виде. Сутры легко запоминаются. Кто слышал сутру джанмадй асйа йатах (Веданта-сутра, 1.1.2)? Кто ее запомнил сразу? Потому что тут не нужно долго напрягаться. Все знают: атхато брахма джигьяса (Веданта-сутра, 1.1.1), шастрайонитват (Веданта-сутра, 1.1.3), и так далее. Буквально два-три слова, которые содержат в себе огромную философию. То есть, иначе говоря, это некое последовательное закодированное изложение философии.

Память – это первая причина. Вторая причина… Когда возникает некая философская школа, что с ней случается по мере ее развития? Она начинает делиться. Она начинает раскалываться: одни говорят это, другие – это… И, собственно, когда появились эти великие мудрецы, что они сделали? – Они определили, какая из существовавших тогда школ данной философии является авторитетной, – то есть, очистили, убрали неавторитетные вещи. Поэтому после того, как приходит этот великий мудрец, практически все его предшественники уходят в небытие, хотя до этого они были знаменитыми; он очень четко утверждает свою школу.

Мне хотелось, чтобы мы с вами посмотрели… Шрила Прабхупада объясняет эти вещи в «Чайтанья-чаритамирите», рассказывая про шесть школ ведической философии. Какие это школы, кто помнит? Ньяя, вайшешика… Нет, карма-мимамса – потом. Порядок тут очень важен. Санкхья, йога, карма-мимамса (или пурва-мимамса, или просто мимамса), и, наконец, веданта. Давайте просто посмотрим, что происходит в этих школах. Я обещал вам объяснить, каким образом эти школы являются эволюцией сознания. Они все – астика, то есть, они все признают Веды, они признают Откровение, они признают то, что Истина – познаваема, что Абсолютная Истина раскрывает Себя здесь, и Она раскрывает Себя в виде Откровения, в виде Вед. Это очень важно. Они отрицают агностицизм (то, что Истину невозможно постичь).

Первый даршан – это ньяя. Это первый шаг на пути от материализма к духовности. Этот первый шаг что означает? Прежде всего, он означает попытку оценить верность своего знания. О чем говорит ньяя? Ньяя как раз описывает праману, гносеологию. Это главная тема ньяи: каким образом определить, правильно знание или неправильное, каковы источники верного знания, и так далее. То есть, иначе говоря, смотрите, что происходит. Это очень важная вещь. Смотрите: есть некое животное сознание, грубое животное сознание, полностью отождествляющее себя с телом. Первый шаг – когда сознание начинает осознавать себя, когда человек начинает осознавать себя. До тех пор, пока я не осознаю себя, я живу как животное: есть некие импульсы, есть некие желания, а я – просто кармический автомат: я просто реализую записанную во мне кармическую программу, я просто действую, как «действуется». Но с чего начинается человеческая жизнь? Я уже объяснял это: с того, что человек ставит под сомнение то, что у него есть, все те импульсы, которые у него появляются, те желания, которые у него возникают, и начинает задавать себе вопрос: «А исполняя эти желания, стану ли я счастливым? Приведут ли они меня к этой цели? Достигну ли я реальной цели жизни – счастья, которого я хочу? Нет!» И отсюда возникает ньяя, логика: сознание выпрастывается из материи. Первый шаг – сознание рвется из материи. На самом деле, это реальный процесс! Сознание сейчас находится в плену материи полностью, мы связаны по рукам и ногам. Душа связана по рукам и ногам кармой, социальными обстоятельствами, в которых мы находимся, желаниями, которые у нас появляются, но, тем не менее, в сознании есть эта способность познавать себя, и первый шаг, который оно делает – оно пытается осознать себя и понять, где же найти правильное  знание. Естественно, что, помимо этого, любая философия ищет источник или причину всех причин. Ньяя и вайшешика – они все говорят, что источник всего, или причина всех причин (Шрила Прабхупада объясняет это в «Чайтанья-чаритамрите») – это параманувада. Это – атомистическая теория, что все происходит из атомов, все происходит из материи. Знакомая вещь? Знакомая. Атеистическая? Атеистическая. В ведической культуре как она называется? Теизмом, потому что чтобы доказать, что все происходит из материи, они прибегают, в том числе, к Ведам.

Чуть попозже мы еще подробнее поговорим об этом, но мне хотелось сказать еще об очень любопытной намечающейся тенденции: каждая философия для того, чтобы определить мир и взаимоотношения сознания с этим миром, определяет некие базовые категории. И мы можем увидеть очень любопытную тенденцию: ньяя говорит, что есть 16 базовых категорий, 16 не сводимых ни к чему другому фундаментальных понятий; вайшешика говорит, что их семь; санкхья и йога говорят, что их две, веданта – что она одна. Что происходит в этих философиях? Это то, каким образом происходит эволюция сознания: сознание, которое было только что связано с материей… Когда сознание связано с материей, жизнь какая у человека? Какая у нас с вами жизнь? Сложная, правильно? Сложная: очень много всего, очень много всего нужно учитывать. Духовная жизнь очень простая: есть я, есть Бог, есть мои отношения с Ним, – в общем-то, все просто, правильно? Заметили, или не очень? (смех) Это потому, что мы еще целиком в материю погружены. Это очень сложная вещь: нужно все время учитывать множество различных вещей, различных факторов, все время балансировать, все время как-то в этом во всем находиться. На самом деле, реально духовная жизнь очень простая, душа очень простая и Бог очень простой. Если вы видели картины, которые в ведической культуре изображают Бога, – там Бог такой… как будто ребенок Его нарисовал. (смех) И это так, это факт! Абсолютная Истина – Она простая! И это, кстати говоря, в том числе и математический принцип: все верное, все истинное должно быть простым. Что-то сложное – в этом есть какой-то подвох…

И мы можем видеть примерно такую же тенденцию в философском описании мира: ньяя для того, чтобы описать этот мир, нуждается в шестнадцати категориях, вайшешика уже сокращает их до семи категорий, но они обе согласны с тем, что причиной всего являются атомы. И дальше мы переходим к санкхье, и санкхья говорит, что какие всего две категории есть в этом мире, которые нужно знать и понимать? Пракрити и пуруша, правильно? Пракрити и пуруша. Кришна о том же самом говорит в «Бхагавад-гите». Где Он в «Бхагавад-гите» об этом говорит? Кто-то «Бхагавад-гиту» читал? (смех) В тринадцатой главе Он объясняет, что есть пракрити и пуруша, и все, что мы видим в этом мире, есть сочетание этих двух природ. Дух и материя, два начала. Но санкхья, пытаясь объяснить два эти начала, ставит их на один уровень, делает их одинаково безначальными. Они, скажем так, одинаково изначальны: пракритим пурушам чаива виддхй анади убхав апи (Б.-г., 13.20) – Кришна говорит, что и пракрити, и пуруша, и душа, и материальная природа виддхй анади – не имеют начала, убхав апи – они одинаково изначальны. То есть, нет чего-то, что выше и что ниже, чего-то одного, что порождает другое. И это, собственно, санкхья. Санкхья – это дуалистичная философия, и санкхья начинает объяснять этот союз пракрити и пуруши, то есть, души и материи. И дальше санкхья объясняет, каким образом душа реально может осознать свою отдельность от материи: как понять, что я не тело, несмотря на то, что я очень плотно связан с этим телом?

Это санкхья, и дальше, четвертая философия какая, после санкхьи? (Порядок очень важен!) Йога. На уровне санкхьи сознание начинает гораздо более отчетливо ощущать свою отдельность от материи. Тут всего два принципа: есть я и материя, есть эта раздвоенность, дихотомия внутри меня, мои материальные тенденции, порывы моего духа… Йога – это очень важный следующий шаг, потому что в йоге Патанджали Муни, во-первых, дается конкретная практика того, как душа может осознать свою отдельность, свою вечность, свою независимость от материи. Суть йоги – в этом! Суть йоги не в том, чтобы вылечиться от всех болезней и умереть здоровым. Суть йоги совсем не в этом, это – полное извращение. Суть йоги в том, чтобы дать практику того, как избавиться от влияния материи на наше сознание и как осознать свою отдельность. Но чем характерна «Йога-сутра» Патанджали – тем, что в «Йога-сутрах» Патанджали он вводит еще одну важную категорию, которая практически отсутствовала до этого. Какая еще категория? Душа, материя… Бог! Ишвара. Он первый, кто во всеуслышание начинает говорить о Боге. Это очень естественный процесс – еще раз – эволюции сознания: вначале я смотрю на мир, и я просто живу, как живется; потом я постепенно сознаю свою отдельность, я начинаю немножко рефлектировать, – появляется ньяя, но, тем не менее, мой взгляд, мое понимание природы материалистично. Потом – вайшешика: все еще чуть-чуть более выстраивается. Потом – санкхья:  все становится уже предельно ясно; это отличие, или конфликт между духом, сознанием и материей тут уже проявлен, и осложнения, которые испытывает сознание, попав в материю, описано тут очень ярко. Но когда Патанджали Муни начинает описывать метод осознания себя отдельным от материи, – это состояние, когда сознание полностью осознает свою отдельность от материи, как в йоге называется? Самадхи, да? Когда я – просто чистое сознание, у меня нет ничего, я полностью не отождествляю себя с этим миром, и в этом чистом сознании я получаю трансцендентный опыт. Когда Патанджали Муни описывает это состояние, он вдруг…  Это самадхи-пада – первая глава «Йога-сутр» Патанджали, где он объясняет, каким образом достичь самадхи, или этого состояния, цели всей практики, отдельности от материи, он там описывает сложный-сложный путь, который дает йога, и вдруг говорит: ишвара пранидхана ва – «Или этого можно достичь, предавшись Ишваре». И все, и забывает про Ишвару! И потом, в следующей главе еще раз говорит: «Ну, вообще-то нет: ишвара пранидхана – это часть йоги».

Иначе говоря, все эти мудрецы, они все – великие теисты, они все знают Бога, но они также знают, кому они проповедуют, и они боятся спугнуть. Как на каких-нибудь публичных лекциях мы тоже говорим: «Бог… Ой, то есть, Абсолютная Истина!» (смех), или еще лучше – «Абсолют», чтобы не дай Бог никто… Точно так же, буквально такую же оговорку делает Патанджали Муни: это как бы сознательная, совершенно сознательная оговорка. Он говорит: «Да, есть этот сложный путь, каким образом я могу дойти до самадхи, каким образом я могу успокоить свое сознание….» – там описываются все эти препятствия, и потом там говорится: «…Ну, а еще есть ишвара пранидхана: просто предавшись Богу, можно сразу этого достичь». И забывает об этом! А потом говорит: «Нет, на самом деле, вернемся к Ишваре…»

Это – очень важный этап эволюции человека, который, собственно, символизируется, или описывается, в школе Патанджали Муни, в школе йоги, когда человек начинает понимать, что все-таки, есть Бог, или высшее сознание.

Это первые четыре школы, и после этого какая философская школа идет? Да, пурва-мимамса. Пурва-мимамса, или первая… Мимамса значит «расширение», «разъяснение», «объяснение». Собственно, начиная с пурва-мимамсы, происходят очень интересные вещи. Это – следующий этап эволюции сознания человека, потому что именно в пурва-мимамсе Веды впервые выступают на первый план. Да, все эти философии признают Веды: доказывая какие-то положения своей философии, изредка они цитируют различные части Вед для того, чтоб доказать это, но, на самом деле, признание этими философиями Вед – чисто формальное. Они создают свою философию независимо от Вед, и более того – иногда они немножечко свысока относятся к Ведам. Для них главной праманой является что? Главным средством познания Истины для них является логика. Логика и опыт. Они говорят, что… Вы скажите мне, когда вы уже полностью завянете от всех этих философских рассуждений, – я тогда анекдот вам какой-нибудь расскажу (у меня их много в запасе), и мы закончим на этом. (смех) Мне хотелось еще одну очень важную вещь вам сказать… Если мы изучаем философию, то нужно знать эти понятия. Есть древний диспут, и, начиная с пурва-мимамсы, закладывается постулат о том, что Веды являются самоочевидными, или что они есть сватах-прамана.

В биографии Шанкарачарьи есть любопытный эпизод о том, как он искал Мандана Мишру. Мандана Мишра был великим мимамсаком, или представителем пурва-мимамсы. Шанкарачарья, желавший утвердить превосходство веданты над пурва-мимамсой, искал этого Мандана Мишру. Он пришел в город, где жил Мандана Мишра и не знал, где найти его дом. Он увидел женщин, которые стояли около колодца, набирали воду, и, как всегда, о чем-то там сплетничали.  Он понял, что это самый лучший источник знания, самая лучшая прамана, и если он хочет найти кого-то в этом городе, то нужно спросить у этих женщин. И он спросил, где можно найти Мандана Мишру. Они очень обрадовались и сказали: «Иди вот по этой улице, и когда ты дойдешь до дома, где попугаи говорят: “Сватах-прамана, паратах-прамана!”, то это дом Мандана Мишры!» (смех)

Мы, к сожалению, еще не достигли уровня сознания попугаев в доме Мандана Мишры, поэтому для нас эти понятия немножечко не такие привычные. Но там попугаи рассуждали именно об этом: сватах-прамана или паратах-прамана? Сватах-прамана значит «самоочевидность Вед», а паратах-прамана значит, что Веды зависят от нашего логического понимания Вед, и если Веды, так или иначе, противоречат логике, то нужно отвергнуть Веды и предпочесть логику. Так вот, все предыдущие школы ведической философии, признавая Веды, тем не менее, постулируют, что Веды не являются независимым источником знания, что они – паратах-прамана, и чтобы найти Истину, надо прибегнуть к логике, потому что, в конечном итоге,  источником Истины является разум. Но, начиная с пурва-мимамсы, и, естественно, уттара-мимамса, или веданта – та школа ведической философии, к которой мы с вами принадлежим (даже если это для вас новость) – признают, что Веды самоочевидны и не нуждаются ни в чем другом для доказательства своей истинности. Мы исходим из этого постулата. Самоочевидность объясняется на примере солнца: в темной комнате, чтобы что-то обнаружить, обнаружить какой-то предмет, мне что нужно? Свет. Мне нужен фонарь, и все остальные предметы я должен искать с помощью фонаря, когда темно. Но нужен ли мне фонарь для того, чтобы обнаружить солнце? Должен ли я с фонарем бегать искать солнце? Может ли дать что-то фонарь в моих поисках солнца? Нет! Солнце самоочевидно, правильно? Солнце не нужно доказывать с помощью чего-то еще. Чтобы понять солнце, на него не нужно проливать свет, правильно? Солнце само проливает свет. И в этом – смысл сватах-праманы, или этого представления о том, что Веды самоочевидны.

И пурва-мимамса исходит из этого – что, в конечном счете, вся истина находится в Ведах, и единственная загвоздка заключается в том, чтобы Веды понять. Веды понять очень сложно, и поэтому очень существенным вкладом пурва-мимамсы в философскую мысль и в формирование философских школ является подробно разработанная герменевтика. Герменевтика – это наука о том, как понять смысл священного текста. В принципе, смысл любого текста, но изначально – священного текста, потому что, мы все с вами знаем, священные тексты, как правило, какие? Темные, непонятные. Там сложно иногда бывает сказать… Иногда кажется, что там есть противоречия. Вам кажется, что есть противоречия в Ведах? Кажется, правильно? Исходя из того, что в Ведах не может быть заблуждений и противоречий, что у них есть этот статус божественного откровения, они разработали очень подробную, совершенную систему того, каким образом определить, что же Веда хочет нам сказать.

Мы все время сталкиваемся с этим. Я недавно давал… Опять же – возвращаясь к тем людям, которые послужили музой для этого семинара, вдохновили меня на этот семинар – нашим яростным так называемым таттвавади, которые громят, рвут и мечут… Очень смешные люди, эти таттвавади: в своих попытках опровергнуть Гаудия-сампрадаю, они говорят, что Гаудия-сампрадая придумала, что према, или любовь к Богу (причем, эмоциональная любовь к Богу), является целью всех Вед. Этого нет, мол, нигде. Ну, или если есть, то это… Ну, просто так вот, просто о чем-то там. И как они это доказывают? Очень любопытная вещь, потому что с помощью священных писаний можно доказать все что угодно, главное – хотеть. В священных писаниях есть утверждения на любой вкус. И вот они берут… Причем, я когда посмотрел на это, мне настолько смешно стало… Они берут утверждения из девятой главы Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (двадцать восьмой, что ли, стих – до молитв Бхишмы), где говорится, что Бхишма разговаривал на разные темы, и там через запятую перечисляется, что Бхишма говорит о каме, артхе, дхарме и мокше, – говорил о стри-дхарме (обязанностях женщин), обязанностях царей, еще что-то… Они приводят этот текст, вырывая его из контекста, и говорят: «Вот – цель “Шримад-Бхагаватам”: кама, артха, дхарма и мокша». «Шримад-Бхагаватам» даже не считает нужным конкретно объяснять, что он там по этому поводу говорил – через запятую, просто чтобы было ясно, о чем он там говорил, это все перечисляется. Потом приводятся молитвы самого Бхишмадева, где он в каждом стихе говорит: «Даруй мне рати, или эмоциональную любовь к Тебе». В каждом стихе! Одиннадцать стихов его молитв, где он, собственно, говорит, что ему нужно! Он умирает и говорит о том, какая его цель, и он просит Бога, Который присутствует непосредственно перед ним: «Дай мне прему! Дай мне любовь!» Он вспоминает гопи – непонятно, почему… (смех в зале) Бхишмадев, великий воин, вдруг вспоминает про Вриндаван, и говорит: «Вот, я такое же хочу!» Но люди читают это, и говорят, что цель «Шримад-Бхагаватам» – кама, артха, дхарма и мокша! А еще лучше – просто кама. Ну, и мокша в конце. (смех)

Это типичная ошибка, которую люди делают: они читают священное писание, и выбирают из священного писания что? То, что им нравится, что им хочется. Не то, что хочет сказать нам автор этих священных писаний, а то, что нам хочется. И поэтому герменевтика – это очень важная наука, помогающая нам определить, правильно мы понимаем смысл священных писаний или нет. Многие люди читают «Бхагавад-гиту» и не могут понять, в чем смысл  «Бхагавад-гиты». Я уже приводил эти примеры, не буду сейчас опять приводить… И там, чтобы объяснить эту герменевтику, есть совершенно поразительный инструмент, который называется балабалвичар. Балабалвичар. Бала значит «сила», балабал значит, что если разные утверждения Вед так или иначе противоречат друг другу, то какое из них сильнее? Нам нужно определить, какому утверждению Вед мы должны последовать, но основании каких критериев, и там есть эти «весы», позволяющие определить, какое из утверждений Вед является тем самым… Ну, и свои представления об этом, какие-то свои постулаты.

Итак, герменевтика – это вклад пурва-мимамсы, но смысл пурва-мимамсы в чем? В том, что нужно проводить жертвоприношения (это карма-канда, по сути дела) и с их помощью оказаться где? На райских планетах. И здесь тоже говорится о Боге, но Бог мыслится как гарант кармы. В чем здесь следующий шаг пурва-мимамсы? В том, что здесь гораздо более ясно говорится о силе, которая стоит за всем этим миром, – силе, которая управляет законом кармы, которая так или иначе все делает, и, соответственно, даются методы, каким образом эту силу ублаготворить, каким образом разрешить свои кармические проблемы, повысить свой статус в этой жизни, и так далее. То есть, это понимание Бога проявлено тут, но Бог все-таки определяется чисто утилитарно: зачем нам нужен Бог? Как сформулировал один поэт: «Что за Бог, когда Он не помог…» Бог зачем нам нужен? Да, чтобы нам помогать, а когда Он не помогает, то что за Бог такой? Кому такой Бог нужен?

В конце концов, уттара-мимамса, или веданта. Автором ее кто является? Вьясадев, правильно? Автором ньяи кто является? Гаутама Муни. Кто является автором вайшешики? Мудрец Канада. Кто является автором санкхьи? Мудрец Капила (не путать с Капилой из  «Шримад-Бхагаватам», потому что там нет ишвары – это ниришвара, там еще нет понимания Бога). Кто является автором йоги? Патанджали Муни. Кто является автором карма-мимамсы, или пурва-мимамсы? Да, Джаймини. Наконец, кто является автором веданты? Вьясадев.

И пурва-мимамса, и особенно уттара-мимамса говорят, что есть только одна причина всех причин  – дух, а все остальное подчинено, все остальное исходит из духа. То есть, это чисто монистические представления. Я тут только одну вещь хотел бы сказать, чтобы закончить, потому что про уттара-мимамсу я сейчас не буду говорить долго, – собственно, про разные школы уттара-мимамсы, начиная с Шанкарачарьи, у нас будет все остальное. Но мне хотелось сказать, что, в сущности, все остальные школы не существуют сейчас. Почему? Потому что победила одна-единственная школа. Какая? – Уттара-мимамсы. Уттара-мимамса по-прежнему жива: есть миллионы последователей, миллионы людей, которые причисляют себя к той или иной школе уттара-мимамсы. Все остальные школы, за исключением йоги, не существуют практически, и даже йога как философская школа уже практически не существует. Йога существует сейчас как что? – Как гимнастика. Как философская школа она не существует. Мой вопрос к вам, друзья мои: почему? Почему, как по-вашему?

(ответы из зала, неразборчиво)

Оно все работает…

– Времени мало! (ответ из зала)

Времени мало… Можно сказать так. Это хороший ответ на этот вопрос. Это потому что уттара-мимамса, или веданта, Брахма-сутра Шрилы Вьясадевы – это самая совершенная философская система. Философия там доведена до такой степени совершенства… То есть, это, в сущности, объяснение философии Упанишад, но это объяснение настолько совершенно, что все как бы становится ясным, и уже нет необходимости ни к чему другому стремиться. Эта самоочевидность Вед была проявлена Вьясадевой, и им было показано, что вот она, Истина, реальная Истина. На самом деле, когда мы сталкивается с книгами Шрилы Прабхупады, которые, в сущности, описывают уттарамимамсу, или школу Вьясадевы, есть у вас такое ощущение: «Вот, наконец-то, оно! Вот, наконец-то, то, что я всегда искал. Вот все ответы, которые я искал, они тут есть. Все вопросы, которые меня мучили – они тут заданы и на все даны разумные ответы!»?

Давайте мы пойдем немножко дальше – у нас еще несколько очень важных вещей. Я просто сейчас быстро объяснил эту эволюцию сознания в шести философских школах. Мы отбросили все остальные школы – и слава Богу! Нам не нужно мучиться. Есть одна школа, которая практически выжила, и это уже значит, что есть некая философская законченность. Но чтобы школа жила, какие два условия должны быть соблюдены? Первое мы уже сказали: ее философская полнота, или совершенство. Еще какое условие? Да, парампара обязательно нужна, но это, так сказать, само собой разумеющееся: все ведические школы передаются по парампаре. Мы об этом чуть позже поговорим. Еще какая вещь должна быть? Практика, правильно? Она должна давать людям реальную практику, она должна быть практичной. И в уттара-мимамсе, или школе веданты, есть и то, и другое: есть совершенная философия и вытекающая из нее очень могущественная практика.

Дальше, следующая вещь… Мы уже говорили об этом, мне просто хотелось еще раз подчеркнуть, что именно Веды являются источником знания, и я сейчас буквально через несколько минут объясню, почему Шрила Джива Госвами дает три причины того, почему Бога никак невозможно постичь иным способом. Очень интересные причины. Но сначала те, кто конспектирует, – пожалуйста, запишите очень важный афоризм из «Махабхараты»: шабда-брахмани нишната, парам-брахманй абхигаччхати – человек может прийти к парам-брахмеПарам-брахма что значит? Кто такой парам-брахма? Кришна, парамешвара, Верховный Господь, Верховная Личность Бога. Парам-брахма абхигаччхати – человек достигает парам-брахмы через что? Шабда-брахмани нишната – через звук, через шабда-брахман. Нишната значит «совершенное владение». Слово нишната происходит от глагола сна, что значит «омываться». Шабда-брахмани нишната, парам-брахманй абхигаччхати – человек может постичь Верховного Господа только через Веды, только через звук. В «Шримад-Бхагаватам» есть подтверждение этому:

шабда-брахма парам брахма

мамобхе шашвати тану

(Бхаг., 6.16.51). Сам Кришна говорит здесь, что у Него есть две формы, что Он всегда существует в двух формах. В каких двух формах Он существует? – Мамобхе шашвати тану: шашвати значит «всегда», тану значит «тело», «форма», убхе значит «две». Мамобхе шашвати тану – «у меня есть два тела, два проявления, две формы». Первое проявление какое? – Шабда-брахман, а вторая какая? – Парам брахман. Иначе говоря, я могу понять Бога в виде Парамбрахмана, встретиться с Ним лицом к лицу, играть с Ним, если у меня будет это совершенное знание священных писаний, или шабда-брахмана.

В десятой ануччхеде «Таттва-сандарбхи» Шрила Джива Госвами дает совершенно блестящий анализ: он говорит, почему Брахман можно постичь только с помощью шастры, только с помощью священного писания. Это также тема того комментария, который мы сегодня прочитали, – Шрила Прабхупада подчеркивает в нем, что нужно обязательно опираться на шастры. Почему? Шрила Джива Госвами дает три или четыре причины (можно сказать, четыре). Это текст десятой ануччхеды:

татас тани на прамананитй анади-сиддха-сарва-пуруша-парампарасу

сарва-лаукикалаукика-джнана-ниданатвад апрактрита-вачана-лакшано веда эвасмакам

сарватита-сарвашрайа-сарвачинтйашчарйа-свабхавам васту вивидишатам праманам

Все понятно, да? В общем, очень все четко. Есть три причины, по которым невозможно понять Брахман, или дух. Первая – потому что Он сарватита. Сарватита что значит? Да, Он выходит за пределы всего, находится вне всего. Дух находится за пределами этого мира, Он трансцендентен ко всему. Сарватита. Он над этим миром, Он запределен этому миру. Вы согласны с этим? Бог находится за пределами этого мира? Он запределен, сарватита. И дальше говорится, что Он – сарвашрайа. Сарвашрайа что значит? Да, Он – прибежище всего, все сущее находится в Нем. Какой стих в «Бхагавад-гите» говорит об этом? «Я нахожусь за пределами всего, но все покоится во Мне…» Четвертый стих девятой главы: мат-стхани сарва-бхутани на чахам тешв авастхитах (Б.-г., 9.4). Сарвашрайа и сарватита – Он трансцендентен ко всему, и одновременно с этим все покоится в Нем. Бог находится за пределами всего, и все находится в Нем. Как можно тому, кто находится в Нем, постичь Его?! Может кто-то постичь Бога, если он в Нем находится? Нет! Два этих качества Брахмана, или Бога, или Абсолютной Истины отрицают какой способ постижения Бога? Пратйакшу, правильно? Бога невозможно понять своими чувствами. И дальше он говорит: сарвачинтйашчарйа. Сарва ачинтйа и сарва ашчарйа. Сарва ачинтйа значит «абсолютно непостижимый», «парадоксальный». Слово ачинтья более правильно переводить не «непостижимый», потому что Он – постижимый, правильно? Если бы Он был непостижимый, что бы мы с вами тут делали? Мы же Его постигаем! Но при этом Он – непостижимый. Пакуем чемоданы и едем на Гавайи. Если деньги позволяют… (смех) Сарва ачинтйа значит, что Бог абсолютно парадоксален, Он не поддается мирской логике или каким-то мирским категориям. Сарва ашчарйа что значит? Ашчарйа – «удивительный», «поразительный». Иначе говоря, Бог не поддается чему? Логике, и еще чему? У нас еще одна функция, с помощью которой мы познаем. Логика и еще какая? Воображение, правильно? Бог не вмещается в наше воображение, потому что… Ну, это уж чересчур! 16 108 жен – это… (смех) Ну, это просто как-то неприлично даже! Ну, ладно бы тысячу – это еще куда ни шло, но шестнадцать тысяч!.. Да еще и сто восемь! То есть, иначе говоря, сарвашчарйа значит, что Бог не поддается логике, или разумному постижению, и Бог не поддается воображению, потому что кто-то может сказать: «Я не могу постичь Бога с помощью логики, но я могу Его представить». Шрила Джива Госвами говорит: «Даже не пытайся».

Первые два утверждения, сарватита и сарвашрайа значат, что Его нельзя постичь с помощью чего? С помощью чувств, пратйакши, а сарвачинтйа и сарвашчарйа – что его нельзя постичь с помощью разума, с помощью ануманы. Но почему Его можно постичь с помощью Вед? Шрила Джива Госвами в это же отрывке, в этом же абзаце, в этой же небольшой главе из «Таттва-сандарбхи» приводит причину, почему с помощью Вед Его можно постичь. Во-первых, анади-сиддха-сарва-пуруша-парампарасу – потому что есть парампара, которая состоит из чего? Анади-сиддха-сарва-пурушапуруш, или людей, которые достигли совершенства, то есть, знают Бога. Эта парампара откуда начинается? От самого Бога, анади. Иначе говоря, Веды передаются по парампаре и у Вед нет начала. Тем самым он отрицает какой аргумент? Тем самым Веды превосходят что? Так как Бог находится за пределами всего, Он изначален и Он – сарвашчарья, эти два аргумента тут опровергаются, правильно? То есть, Веды так же изначальны, как Сам Бог, и так же трансцендентны, как Сам Бог. Вот этот аргумент – что, так как я принимаю прибежище в Нем, я от Него завишу и поэтому я не могу постичь Его, он к Ведам не относится, потому что они имеют ту же самую природу, что и Сам Бог. Иначе говоря, анади-сиддха-сарва-пуруша-парампарасу отвергает аргумент сарватиты: Бог – сарватита, Он находится за пределами всего, поэтому изначальная парампара может Его постичь. Понимаете логику? Столь же изначальная, столь же запредельная, имеющая тот же источник, что и Он.

И дальше Шрила Джива Госвами говорит, что у Вед есть еще одна характеристика: сарва-лаукикалаукика-джнана-ниданатвад – все знание, материальное и нематериальное, коренится в Ведах; все изошло из Вед. На самом деле, мы можем видеть разные разделы знания – такие разделы, как, например, аюрведа… Она вся коренится там, в Ведах. Даже если мы возьмем современную науку, мы можем понять, что современная наука тоже из Вед изошла: она исходит из математики, математика исходит из десятичного исчисления… Если бы не было десятичного исчисления… Естественно, не только это – там много всего другого, но, в общем-то, помимо… Если бы не было десятичного исчисления, то не было бы и современной цивилизации. А кто изобрел десятичное исчисление? Да, это изначально в Ведах все есть. Поэтому Шрила Джива Госвами говорит, что есть сарва-лаукикалаукика – любое знание, как материальное, так и духовное, исходит оттуда, и таким образом он опровергает второй аргумент – то, что Бог есть сарвашрайа.  Он есть источник всего, но Веды также являются источником всего, источником любого знания. Бог является опорой всего сущего, субстратом, и Веды являются источником всего знания, и, стало быть, они также могут являться источником знания о Боге.

Это вторая вещь. И есть третья вещь. Мы сказали, что Шрила Джива Госвами три аргумента привел:

1)      сарватита – Бог за пределами всего;

2)      сарвашрайа – все коренится в Нем;

3)      сарвачинтйашчарйа – Он не поддается воображению.

И в ответ на это дается третья характеристика Вед. Третья характеристика Вед звучит на санскрите как апрактрита-вачана-лакшано. Апрактрита-вачана значит «нематериальные слова». Веды характерны тем, что состоят из нематериальных слов. Бога невозможно постичь с помощью разума, но Его можно постичь с помощью нематериальных слов Вед. Эти слова, апрактрита-вачана-лакшано, дают нам понимание Бога. То есть, познание Бога нелогично – оно основано на том, что мы соприкасаемся с этим посланием, которое несет в себе Самого Бога. Иначе говоря, слова Вед неотличны от Самого Бога.

Это три характеристики Бога, которые делают Его непостижимым для пратйакши и ануманы, и три характеристики Вед, которые позволяют Ведам быть источником знания о Боге. Понятно? Непонятно. Или понятно? Понятно, да? В принципе, все понятно: здесь Шрила Джива Госвами объясняет, что у Бога есть эти три качества (или, если третье разбивать на два – четыре качества), и у Вед есть три характеристики, которые делают их адекватным инструментом для постижения Бога.

Нормально, или спать хочется? (смех) Просто надо же понимать, что… Ну, Веды же… Ну, тут же вот Он есть!.. Нам же нужно… Для чего все это говорится? Для того, чтобы мы раскрыли «Шримад-Бхагаватам», и поняли: это – моя встреча с Богом. Не просто подумали: «Эх, ну обещал же… Один стих надо прочитать! Ой, Господи! Какой длинный-то!.. Ох..» Это же милость Бога! Это же способ постичь Бога! Единственный способ! Никакого другого способа нет! Поэтому нужно очень хорошо понимать, что, собственно…. Поэтому Шрила Прабхупада тут говорит: «Первый источник – это Веды». Но «беда» Вед в чем заключается? (ответы из зала, не слышно) Непонятные и запутанные – это наша беда. (смех) «Беда» Вед, в том числе, и в этом заключается. Они очень большие, правильно?

Я хотел рассказать вам небольшую историю. В «Катака-прашне» «Яджур-Веды» есть замечательная история про Бхарадваджа Риши. Бхарадваджа Риши очень хотел изучить Веды: он изучал их день и ночь, он очень глубоко постигал их… В конце концов, он почувствовал, что «оно» уже вот-вот «идет», и когда он почувствовал, что время его жизни подошло к концу, он понял, что он не успел все изучить, что он не знает все. Он стал молить Индру, и Индра появился перед ним. Индра может менять карму живых существ, и  Бхарадваджа Риши попросил его: «Дай мне еще одну жизнь, чтобы я мог до конца изучить Веды!» Индра сказал: «Татхасту! Будь по-твоему!» Бхарадваджа Риши получил еще одну жизнь: он изучал, изучал, изучал Веды, и, в конце концов, в конце он понял, что он не успел. И он снова попросил Индру: «Дай мне, пожалуйста, еще одну жизнь! Мне нужна еще одна жизнь!» Индра сказал: «Татхасту! Будь по-твоему! Бог Троицу любит…» (смех) Он прожил еще одну длинную жизнь, и он ни минуты не тратил зря: он очень тщательно все исполнял, он делал все… Он понял, что он уже почти у цели, он уже близок, но он все еще не успел изучить Веды. Тогда он опять попросил Индру. И когда он на четвертый раз попросил Индру, Индра засмеялся и сказал: «Бхарадвадж, ты глупец! Ты изучаешь-изучаешь Веды, и не понимаешь одного…» Индра произнес знаменитую фразу: «Анантаваи веда!» – «Веда бесконечна». Он показал ему Веды и сказал: «Знаешь, сколько ты знаешь?» Индра показал ему, и тот увидел пригоршню камней у него в руке, а Веды были как Гималайские горы. Индра сказал: «Ну, дам я тебе еще одну жизнь… Но сколько ж можно?..»

Проблема в том, что Веда бесконечна. Воодушевляет, да? (смех) Не очень. Что делать?.. Есть замечательно писание, которое объясняет нам, что делать,  – «Уттара-гита». В «Уттара-гите» объясняются три причины, по которым Веды изучать очень сложно. Первая причина заключается в том, что они очень велики, они бесконечны; невозможно исчерпать их: их можно изучать-изучать-изучать, но так ничего и не постичь. Вторая причина в том, что наше время очень ограничено. Веды большие, а время, отведенное нам на жизнь, очень короткое. И третья причина – в том, что очень много препятствий на пути изучения Вед. Согласны? Выйдешь на улицу, а там – одни препятствия. (смех) Что значит «препятствия»? Чтобы изучать что-то, что нужно? Концентрация, спокойствие ума. Все то, что отвлекает – это препятствия. Нужно спросить, что нас не отвлекает от изучения Вед. (смех)

Собственно, это стих из самой «Уттара-гиты»: ананта-шастрам баху-ведитавйам алпаш ча кало («Уттара-гита», 3.1). Ананта-шастрам баху-ведитавйам –то, что мы должны познать, предмет познания слишком большой, алпаш ча кало – а времени очень мало; бахаваш ча вигхнах – препятствия слишком велики. Что нужно делать? Слушайте внимательно,  это очень важный совет. Если мы сможем последовать этому совету, то тогда наша жизнь увенчается успехом. Тут говорится: сара-бхутам тад-упаситавйам хамсо йатха кширам ивамбумишрам – как лебедь, который может взять молоко из смеси молока и воды, так же мы должны подходить к Ведам.

Веданта Дешика, который комментирует это, объясняет этот совет гораздо более ярко. Он говорит: асарам алпа-сарам ча сарам саратарам тйаджет бхаджет саратамам шастре ратнакара ивам амрутам («Хамса-сандеша»?). Я думаю, что большая часть из вас поняли этот стих, он очень простой. Тйаджет что значит? «Ты должен отбросить», «ты должен оставить». Тйаджет – это повелительное наклонение: «Отбрось!» Что нужно отбросить? Асарам – бесполезные, несущественные, бессмысленные вещи нужно отбросить. Что нужно еще отбросить? Алпа сарам ча – малополезные, малоосмысленные. Сарам – полезные тоже нужно оставить.  Саратарам – очень полезные. То есть, нудно отбросить асарам, алпа-сарам, сарам и саратарам. Что нужно оставить? Нужно оставить саратамам. Сара значит «суть», «квинтэссенция». Нужно взять только самое важное! Иначе говоря, не нужно изучать «Ману-Самхиту». У Шрилы Прабхупады иногда спрашивали: «Что там у нас в “Ману-Самхите”?..», он отвечал: «Да вообще…  С точки зраения “Ману-Самхиты”, ты не должен изучать “Ману-Самхиту”!» (смех) Не нужно пытаться изучать что-то еще… Нужно отбросить неважные вещи, маловажные вещи, важные вещи, очень важные вещи, и взять только самое (!) важное.

Собственно, именно это делает Гаудия-вайшнава-сампрадая. Гаудия-вайшнава-сампрадая выбирает из всех Вед нечто самое (!) важное. Что есть самое важное? Наиважнейшее? – «Шримад-Бхагаватам». Все остальное попадает в другие категории. «Бхагавад-гита» – очень важная. Очень важная! Но «Шримад-Бхагаватам» – самая важная. Поэтому Веданта Дешика говорит: бхаджет саратамам шастре ратнакара ивам амрутам. Это то, что даст нам непосредственный опыт бессмертия.

Еще можете терпеть меня? Сейчас анекдот будет, поэтому все хорошо. (смех) У вас сейчас новое дыхание появится. Но до анекдота – философия. (смех) То есть, если речь идет о Ведах, то мы должны выбрать самые сливки, квинтэссенцию. Из всех Упанишад… Нет необходимости даже Упанишады изучать! Сарва упанишада гаво – «Гита» есть суть, корова, которая все Упанишады… Все Упанишады составляют корову, а «Гита» – это молоко, которое исходит из всех Упанишад, и Кришна Сам выдоил это молоко. Вот она, квинтэссенция! Но даже если потом взять это молоко… Что с молоком надо делать? – Взбивать. Если взбивать молоко «Гиты», что получится? – «Шримад-Бхагаватам» получится. «Шримад-Бхагаватам» – это свежевзбитое масло, которое так любил Кришна. «Чайтанья-чаритамрита» – это уже топленое масло (смех), когда Господь уже не в виде сливочного масла, а в виде топленого масла, чистого золота приходит. То есть, если молоком «Гиты» Кришна поил Арджуну, то масло «Шримад-Бхагаватам» Он ворует сам. Когда речь заходит о топленом масле, Он приходит в образе Господа Чайтаньи.

Шрила Прабхупада тут, в этом комментарии, который мы с вами прочитали, говорит, что есть еще один источник знания, очень важный как раз потому, что человеку самому очень сложно разобраться в шастрах. Этот второй источник знания какой? Да, садху. Такие садху, как Шри Чайтанья Махапрабху, то есть изначальные основатели, которые закладывали… Этот источник истины, этот… Как это называется?.. Ключ истины, из-под земли… Да, родник, благодаря которому эта истина добывалась… Сам Шри Чайтанья Махапрабху настаивал на этом – что, в сущности, мы не разберемся в Ведах, если мы не увидим, прежде всего, человека, который олицетворяет Веды. Какой стих он приводил? Это знаменитый стих, который Шрила Прабхупада часто цитирует. По крайней мере, его последнюю строку вы должны знать:

тарко ‘пратиштха шрутайо вибхинна

насав ршир йасйа матам на бхиннам

дхармасья таттвам нихитам гухайам

махаджано йена гатах са пантхах

(Махабхарата, Вана-парва, 313.117). Знаменитый стих из «Махабхараты». Тарко ‘пратиштха – логика какая? Апратиштха, не имеющая оснований: с помощью логики можно доказать все, что угодно, нужно просто хорошо знать логику. С помощью логики можно все перевернуть, и Чайтанья Махапрабху этим занимался. Он говорил: «А давай поспорим?», и люди убегали от Него, потому что Он спорил… Он брал какое-то положение, доказывал его и спрашивал: «Все понятно?» Ему отвечали: «Да, все понятно!» – «А теперь я докажу все наоборот!» И Он доказывал все наоборот! А потом, когда тот говорил «Да, все понятно!», Шри Чайтанья Махапрабху все снова доказывал наоборот. В конце концов, тот сходил с ума и говорил: «Пожалуйста, оставь меня в покое!» Тарко ‘пратиштха шрутайо вибхинна. Шрутайошрути, священные писания, вибхинна – не имеют пределов, они бесконечны. Насав ршир йасйа матам на бхиннам – любой мудрец приходит, и что он делает первым делом? – Опровергает всех остальных мудрецов, правильно? Мудрецам можно доверять? – Ни за что! (смех в зале) Ни за что! Если человек мудрец – бегите от него, потому что он так вас запутает!.. Он всех остальных опровергнет, но не даст вам ничего. Дхармасья таттвам нихитам гухайам – истина дхармы очень глубоко скрыта, поэтому махаджано йена гатах са пантхах – что есть путь? Путь – это тот путь, который прошли махаджаны. Поэтому так важны биографии! Поэтому все вайшнавские сампарадаи подробнейшим образом описывают биографии – чтобы у нас не оставалось никаких сомнений в том, что мы идем по пути махаджан. Поэтому так важен Шрила Прабхупада и его пример, пример его следования. Я объяснял в прошлый раз, кто такой махаджана. Махаджана – это тот, кто своей жизнью олицетворяет что? – Учение Вед; чья жизнь есть продолжение учения Вед, живое олицетворение Вед, причем самой сути учения Вед. Мы с вами еще будем об это говорить. Махаджано йена гатах са пантхах – это очень важный принцип, и он в материальном мире очень часто искажается. Мы, на самом деле, все этому принципу следуем! В прошлый раз мы с вами читали комментарий Шрилы Прабхупады, где он говорит, что у всех есть свои махаджаны. Алла Пугачева – махаджана или нет? (смех в зале) Да стопроцентный, потому что за ней столько людей следует! Шрила Прабхупада пишет, что Дарвин – это махаджана (один из не перечисленных в «Шримад-Бхагаватам»). (смех) Иначе говоря, в самом этом принципе нет ничего особенного: все за кем-то следуют, все на кого-то смотрят, для всех нужен какой-то пример. Как найти, кто такой махаджана? Как определить, где этот махаджана находится? Обычно люди каким образом находят себе махаджана? Какой самый распространенный принцип того, как мы находим себе махаджана? (ответы из зала, неразборчиво) Нравится – да, но это не самый важный принцип. Самый важный принцип – это чтобы у них уже было много последователей, правильно? Если много людей следует – значит правильно, да? Это принцип Кали-юги.

Анекдот. (смех) Обещанный. Из «Хитопадеши». Нет, извиняюсь – из «Панчатантры», из пятой главы. Мурка-пандита-катха. (смех) Очень интересный анекдот для нас с вами. Жили-были четыре брахмана, и отправились они учиться премудрости в Бенарес (Варанаси). Они много лет учились. Они изучили все священные писания, они все очень хорошо поняли, и, в конце концов, они подумали: «Нам нужно уже начинать свой небольшой бизнес на шастрах!», и, спросив дозволения своего учителя, они отправились в обратный путь. Они шли, они были очень дружные, сотрдничали… Они дошли до развилки (с которой мы часто сталкиваемся в своей жизни), и им нужно было понять, по какому пути идти. Они стали озадаченные, не зная, по какому же пути идти. Мы знаем, что это очень часто так бывает: мы изучаем шастры, изучаем «Бхагавад-гиту», а потом реально сталкиваемся с какой-то жизненной ситуацией, которая предлагает нам две альтернативы, и начинаем лихорадочно вспоминать, и понимаем, что непонятно, что делать. Бывало такое? «В “Бхагавад-гите” вообще ничего об это не сказано! И что делать?» Непонятно, что делать. Они стояли-стояли, и, в конце концов, один из них открыл книгу и прочитал: «Махаджано йена гатах са пантхах. Путь – это тот путь, по которому идут махаджаны». Махаджаны что значит?  Джан что значит? – «Человек». Маха что значит? – «Великий». Но маха также значит «много». Путь – это то, по которому идут много людей. И в этот момент в соседней деревне у человека умер сын, и большая процессия людей шла по какому-то пути, чтобы дойти до крематория, чтобы сжечь его тело. Они увидели эту толпу и поняли: вот он, путь.

Зря смеетесь. Большинство людей именно таким образом выбирает свой путь. Как мы выбираем свой путь? Много людей идут – пойдем за ними! И куда мы придем? – В крематорий. (смех) Махаджано йена гатах са пантхах. Санскрит вполне допускает такое толкование слова махаджано. Как люди часто выбирают духовного учителя? – «У него много учеников! Правильный духовный учитель! Не может же много людей ошибаться…» Не может? Может. Только этим и занимаются! Наоборот, если за кем-то много людей идет, то вот тут надо подумать. В этот момент нужно подумать: «Может быть, что-то не так?..», потому что как раз толпами в духовный мир не ходят.

Поэтому на санскрите есть целых три поговорки. Анда парампара ньяя – «парампара слепцов». Шрила Прабхупада объяснял это: слепой идет за слепым, один слепой ведет другого слепого. Если я слепой, как я пойму – слепой он или не слепой? Я сам слепой, а лидер говорит, что он зрячий, – приходится верить ему на слово. Слепые где оказываются? – В конце концов, в канаве. Это первая санскритская поговорка.

Вторая – гадалика праваха ньяя. Гадалика праваха ньяя значит «логика стада баранов». Стадом идем: стадо чуть-чуть вон туда пошло, и мы туда пойдем. Я помню, в свое время, когда нам нужно было выбирать, куда и за кем идти, Кришна очень ясно показал, что мы с вами – стадо баранов… Я тогда позвонил одной очень ярой последовательнице и спросил: «Вы почему туда пошли? Почему этот путь выбрали?», а она сказала: «Потому что я знаю… Потому что все идут туда!»

И третья вещь: гатану гатих ньяя – когда мы просто имитируем, когда мы просто подражаем, когда мы идем, потому что другие идут. Все принимают духовного учителя – и я должен принять! У всех есть духовный учитель – и у меня должен быть! Иначе говоря, мы просто имитируем.

Я еще буквально несколько слов скажу и закончу наш затянувшийся рассказ. Поэтому Шрила Прабхупада говорит: должен быть садху, и садху должен основываться на шастрах. Иначе говоря, если последователи какого-то садху не основывают учение на шастрах… И так было со Шри Чайтаньей Махапрабху! Шри Чайтанья Махапрабху пришел, и сколько Он после себя стихов оставил? Восемь стихов! Ну, еще несколько стихов… Говорят, что есть еще какая-то книга, Ему принадлежащая… Но, в принципе, от Него ничего не осталось, кроме восьми стихов. Поэтому что сделали Госвами Вриндавана? – Они объяснили жизнь Шри Чайтаньи Махапрабху через призму шастр и объяснили, каким образом Шри Чайтанья Махапрабху учил шастрам и только шастрам. Это – Его наставления; это, что Он дает Санатане Госвами. И было множество других последователей Шри Чайтаньи Махапрабху. Как они называются? Апа-сампрадаи. Шрила Прабхупада приводит тут их список: аула, баула, картабхаджа, неда, даравеша, сани сахаджия, сакхибхеки, смарта, джата-госани, ативади, чудадхари и гауранга-нагари. Люди берут пример… То есть, иначе говоря (слушайте внимательно – это очень важная вещь, к которой мы пришли!), должна быть шастра, и еще должно быть что? – Садху. И они должны быть связаны, они должны быть неотличны друг от друга. Чтобы определить путь, я должен иметь шастру, я должен иметь садху, и кого я еще должен иметь? – Гуру. Зачем гуру нужен? Нужен гуру? Может быть, хватит садху и шастры? Да, гуру очень важен, потому что гуру дает три вещи. Кто знает определение гуру из «Шримад-Бхагаватам»?

тасмад гурум прападйета

джиджнасух шрейа уттамам

шабде паре ча нишнатам

брахманй упашамашрайам

(Бхаг., 11.3.21). У гуру есть три характеристики, которые очень важны для процесса нашего познания истины. Первая – он шабде паре ча нишнатам: он – знаток шабда-брахмана, священных писаний. Гуру ни в коем случае не должен говорить от себя! Если гуру говорит от себя, не опираясь на шастры, то это не гуру, и нужно его отвергнуть; нужно отдалиться от него и про себя с уважением подумать: «Он просто меня испытывает». Если, так или иначе, нам кажется, что наставления гуру отличаются от наставлений шастр, мы либо должны спросить его, либо должны как-то отдалиться. Но гуру должен знать шастры, он должен учить шастрам, он должен цитировать шастры! Шрила Прабхупада все время учил этому. Нельзя просто говорить от себя!

И очень важно это слово – я уже обещал, что скажу про него, – нишнатам. Мы сегодня уже говорили: шабда-брахмани нишната, парам-брахманй абхигаччхати – чтобы достичь Парабрахман, нужно быть экспертом. Нишната значит «эксперт». Но нишната происходит от корня сна, снан. Снан что значит? – «Омовение», «омываться». В ведической культуре была поразительная традиция: когда  ученик оканчивал обучение у своего гуру, когда гуру был уверен в том, что ученик получил знание, то гуру омывал ему ноги, омывал ему стопы. Я думаю, что хорошо у нас это тоже ввести. Собственно, это знак величайшего уважения: в сущности, этим гуру говорил ученику: «Теперь ты можешь учить других». И мы знаем, что то же самое Иисус Христос делал: перед тем, как уполномочить своих учеников идти в мир, он омыл им стопы. Это – символ того, что отныне я ухожу: я дал вам все, что я мог, и отныне ваша задача – идти и нести это дальше, обучать других. Такой человек, которому гуру омыл стопы, то есть, уполномочил его, про которого гуру говорит, что он обладает всей полнотой знания, – такой человек назывался снатака. Сейчас тоже есть церемонии выпуска: когда люди оканчивают университет, на них сейчас надевают эти шапки, мантии… Но изначально это идет оттуда. Шабда-брахмани нишната – это первое качество гуру, которое означает, что человек что сделал? – Омылся в шабда-брахмане, очистился с помощью шабда-брахмана. Почему нужно, чтобы у гуру была эта характеристика? Почему? – Потому что иначе чему он учить-то будет? Я… Я не знаю… Нет, я не буду рассказывать эту историю – очень уж она смешная. (смех) Просто я присутствовал при одних обсуждениях… Обсуждение было такое: нужно ли гуру сдавать бхакти-шастры? Вывод был такой: гуру не нужно сдавать экзамен по бхакти-шастрам, потому что Гауракишора дас Бабаджи был неграмотным. То, что Гауракишора дас Бабаджи знал наизусть всю «Чайтанья-чаритамриту» наизусть, как-то не принимается в расчет. Главное, что он неграмотным был, а то, что он мог ее просто читать наизусть – это как-то… Просто если гуру неграмотный, то ученик тоже будет соответствующий. Моя главная задача – постичь шабда-брахман, поэтому гуру должен объяснить мне шабда-брахман, и он должен рассеять мои сомнения. Первая обязанность гуру – рассеять сомнения ученика. Для этого нужен гуру, потому что садху может рассеять мои сомнения? – Да, до какой-то степени, но если я столкнусь с каким-то конкретным паззлом, с каким-то противоречием в священных писаниях, то мне нужен человек, у которого я спрошу. Садху – да, он очень важен. Садху и шастры – это очень хорошо, но у меня-то проблема есть: я вижу противоречия там, где их может и не быть. Как недавно мне написал один человек: «Я полностью в Вас разочаровался, потому что я послушал Ваш семинар “Слава ‘Бхагавад-гиты’”, и в этом семинаре Вы оскорбляете Арджуну. Я полностью в Вас разочаровался. Вы оскорбляете чистого преданного: Вы называете его трусом!» Я подумал: «Ну, надо же… Харе Кришна!» Мне очень стыдно стало, что я оскорбляю Арджуну, называя его трусом, хотя у меня этого и в мыслях не было… То есть, иначе говоря, человеку нужно спросить: «А что имелось в виду?» Вместо того, чтобы просто взять и спросить, человек все понял все каким-то определенным образом…

То есть, шабда-брахмани нишната, парам-брахманй абхигаччхати. Зачем нам это нужно? Почему нам это нужно? Для чего еще нам гуру нужен? Гуру должен иметь что? Слушайте внимательно, потому что по сто раз на дню люди спрашивают: «Как выбрать гуру?» Но ведь все же написано, как выбрать гуру: гуру – это тот, кто может научить нас шастре; гуру – это тот, у кого есть духовный опыт. Зачем нам нужен духовный опыт в гуру? Потому что у нас его нет, а он может поделиться этим опытом.  Потому что периодически нас на духовном пути охватывает что? – Отчаяние, апатия, и мы кладем лук и говорим: «Сражаться я не буду. Делай со мной, что хочешь. Пусть лучше меня убьют! Пусть! И чем скорее, тем лучше». (смех в зале) Это мы с вами, это наша с вами проблема, Арджуна тут не при чем. Руки опускаются, отчаяние охватывает… Кого отчаяние охватывает? Поднимите руки, пожалуйста. Добро пожаловать на духовный путь! Охватывает, и нет конца и края всему этому. Что должен гуру сделать? – Прийти и сказать «Джай! Джай!» (смех) Кришна примерно это и говорит: «Вообще, Арджуна, встань и сражайся! Просто встань, отбрось все свои сомнения и продолжай, иди дальше!» Этот опыт, или уверенность… Нам нужен кто-то, кто скажет нам: «Оставь свое малодушие! Перестань, это малодушие тебя охватило!», кто отчитает нас, кто скажет нам уверенно…

И третье качество гуру какое? Первое – он эксперт в шастрах, он может рассеять наши сомнения; второе – у него есть духовный опыт, поэтому он может вселить в нас энтузиазм. Третье качество гуру какое? Какой пример… Предположим, Ришабхадев. Один из примеров. У Него есть знание шастр? – Есть. У Него есть духовный опыт? – Есть.  Может Он гуру стать? Нет, не может. Почему не может? Потому что Он ведет себя специфическим образом. (смех) Потому что Он – авадхута. Потому что Он – вне правил и ограничений. Третье качество гуру – он должен четко придерживаться внешних правил шастр: он должен вставать рано, у него должна быть садхана определенного уровня, он должен вести себя… Он не должен гневаться, у него не должно быть этой привязки. Упашамашрайам значит, что он умиротворен и у него нет этих каких-то базовых импульсов, которые заставляют нас делать глупости в этом мире, – вожделения, гнева, и так далее.

Это три вещи. И из таких духовных учителей состоит что? Такие духовные учителя составляют что? – Сампрадаю. Сампрадая значит что? Сам – «совершенным образом». Самсамйаг. Самйаг рупена – «совершенным образом». Прадая – «передается». То есть, это цепь учителей, через которых знание передается в полноте. (Я буквально еще пару слов скажу, чтобы просто закончить – я думал, что это будет самое главное, но не удалось мне сегодня дойти до этого… Я на следующий раз перенесу это.) Сампрадая, или школа, состоит из таких учителей, сиддха-пуруш – совершенных людей, которые могут без искажений передавать знание, у которых есть эти три характеристики. Сампрадая всегда имеет божественное начало, у нее всегда есть некий божественный источник, анади. Она передет шастру, – это третья характеристика сампрадаи.

Я дам сейчас определение сампрадаиСампрадая, или школа – это упорядоченный массив текстов, наставлений, настроений и практик, который передается следующему поколению последователей сампрадаи и переопределяется им. Я не буду сейчас объяснять это, но мне хотелось заострить ваше внимание на этом в высшей степени важном утверждении. Сампрадая, или школа, должна передавать три вещи. Какие это три вещи? Первое – знание, наставления, то есть, шастры. Второе – практику, духовную практику. Третье – настроение. Эти три вещи передаются по парампаре, и мы можем видеть, что каждая сампрадая культивирует определенное настроение, которое поможет нам действительно постичь Истину. Как в нашей сампрадае… Что является характеристикой нашей сампрадаи, какое настроение? Тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих («Шри Шикшаштака», 3). Это настроение, может быть, важнее, чем что-либо еще для постижения истин, которым учил Шри Чайтанья Махапрабху. Можем мы достичь успеха в практике, если у нас нет этого настроения? – Нет! Киртанийах сада харих: без него никогда мы не почувствуем вкус Святого имени. Можем мы понять смысл священных писаний, смысл «Шримад-Бхагаватам», если у нас нет этого настроения? – Нет, никогда! Никогда!

Поэтому сампрадая – это система упорядоченной передачи этих вещей: наставлений, непосредственной практики  и настроения. И эти три вещи приблизительно соответствуют этим трем характеристикам гуру: гуру передает знание, гуру передает свой духовный опыт и гуру передает свой способ взаимодействия с этим миром, свое настроение, в котором он живет – как он взаимодействует и сталкивается с другими. Поэтому нам очень важно… Если знание мы еще можем получить (сейчас есть один гуру, который все знает – Google-гуру), практику мы тоже до какой-то степени можем получить (по YouTube)… (смех) Но настроение не передастся. Настроение значит нечто, что возникает при непосредственном взаимодействии из сердца в сердце, и важность этого нельзя переоценить. Это то, как возникает сампрадая.

В следующий раз, когда мы с вами встретимся (это будет в конце марта или начале апреля), мы посмотрим, каким образом сампрадая аккредитуется: какую сампрадаю можно признать истинной, какую сампрадаю нельзя признать истинной; как сампрадая доказывает свою авторитетность в веданте. Об этом мы поговорим в следующий раз.

Просто чтобы напомнить путь, который мы проделали: мы сначала посмотрели широкую картину индуизма, потом рассмотрели разные даршаны, потом поговорили об источниках верного знания – праманах, ведической гносеологии. Это было три предыдущих лекции. Сегодня мы с вами посмотрели эволюцию сознания в различных даршанах, шести философских школах,  и поняли, что, в общем-то, не стоит искать ничего другого, – что стоит сразу же попытаться найти Истину на пути веданта-даршана. И в веданта-даршане мы определили три опоры, которые помогают человеку идти эти путем, путем веданты. Какие это три опоры? – Шастра (причем, quintessential-шастрашастра, которая содержит в себе квинтэссенцию всего), садху (то есть, человек, который своей жизнью полностью, идеальным образом воплощает высший идеал Вед, олицетворяет учение Вед) и гуру. И гуру – самая сомнительная из этих вещей (смех) – в том смысле, что тут могут быть какие-то вопросы, и мы должны всегда сверяться… Поэтому Шрила Прабхупада подчеркивает этот момент, что каждый человек в своей деятельности должен руководствоваться этими тремя источниками знания. Он говорит, что ни садху (святой человек или вайшнав), ни истинный духовный учитель не станут говорить то, чего нет в писании. Если духовный учитель, человек, к которому мы эмоционально привязались, начинает говорить что-то, что расходится  со священными писаниями, наша с вами задача отойти от него. Наша с вами задача – принять прибежище в тех вещах, которые гармонично согласуются друг с другом: садху, гуру и шастры. Тогда есть надежда на то, что мы, в конце концов, обретем истину. Понятно, да? Понятно, как оно все построено?

Спасибо большое.

Комментирование запрещено