Бхакти Вигьяна Госвами. Семинар «Код сампрадаи», Москва, 2015 г., лекция 3

Аннотация:

На предыдущих лекциях было дано общее положение санатана-дхармы, а также немного говорилось о том, что такое даршан..

Продолжается разбор того, что является даршаном? На чем основаны даршаны? Любой даршан дает ответ на три вопроса: почему я страдаю? Кто я? Что делать, чтобы избавиться от страданий.

Что такое прамана? В  разных источниках перечисляется разное количество праман, от 3 до 10.   Но три являются основными. Почему именно три? И как они связаны с тремя методами познания мира.

Три существующие разновидности вопросов. Какие вопросы мы должны задавать гуру. О том, кто является ложным или истинным гуру. Их различия.

Кто такиеапты? Даршаны – это большие философские системы, но помимо них есть пантхии сампрадайи. Что это за определения и чем они друг от друга отличаются.

***

Харе Кришна! Нас поубавилось. Все идет по плану. Зато для тех, кто остался  – больше воздуха.

Мне хотелось продолжить наш рассказ и сегодня мы установим один очень важный принцип, рациональный принцип, на основании которого, мы должны или мы делаем свой выбор: в пользу той или иной философской школы, в пользу того или иного движения. Их всех трех занятий, наше сегодняшнее будет самым важным! Мы также дадим сегодня определение сампрадайи.

Мы с вами на первой лекции определили  очень широко очертание санатана-дхармы и общее положение санатана-дхармы. Все последователи санатана-дхармы, так или иначе, верят в эти положения, следуют им и строят свою жизнь на основании этого. Позавчера мы с вами говорили немного о даршанах. И даршаныпоявились относительно недавно. Относительно недавно, это по ведическим масштабам. В соответствии с представлениями современных ученых: даршаны – это  последовательные и законченные философские системы стали формироваться, где-то две с половиной – три тысячи лет назад. Потребность в этом была, и я уже объяснил какая. Потребность заключается в т ом, что изначальные веды это очень запутанная вещь и люди, изначальной ведической культуры могли пользоваться этим очень сложным явлением: веды, на благо себе. По мере того, как способность человека воспринимать что-то, извлекать какую-то конкретную пользу, лишалась по мере деградации людей. Появилась потребность проявить все, систематизировать. Эта потребность выстраивать все в логическом порядке, чем  дальше мы выходим от некого источника.. Источник живой, источник запутанный, источник живет, он движется. Там может быть нет такой уж большой логики. Но по мере того, как люди деградируют, появляется потребность выстраивать все в логическую схему, чтобы  этим можно было пользоваться, чтобы можно это понять было.

Поэтому стали появляться даршаны и все даршаны основаны на сутрах. Основатели даршанов писали сутры и сутры – это что-то вроде физических формул. Как маленькая формула, из нескольких символов состоящая, напоминает человеку об огромной концепции: о чем-то очень большом, стоящем за этим. И она универсально приложима к огромной серии явлений. Эта некая универсальная приложимая вещь, она также сутра. Сутра – это некий закон, некая приложимая вещь, которая раскрывает огромную, очень глубокую философию. И это способ эту философию помнить! Сутры очень короткие, они состоят всего из нескольких слов. Так в первых четырех сутрах, Брахма-сутры или веданта-сутры, всего десять слов. И вся философия Брахма-сутр, вся философия Упанишад в этих десяти словах. Все концепции находятся там, они сжаты туда. И Рамануджа ачарья  комментируя  первую или вторую сутру «Веданта-сутры».. Его комментарий 120 страниц убористого текста, на очень концентрированном санскрите, чтобы объяснит несколько этих слов.

Итак,  сутры – это коды, и каждый даршан имеет свои сутры. Я уже говорил, что ест Ньяя-сутры Гаутамы, вайшешика-сутры Канады, санкхйя-сутры Капиладева.  Есть соответственно йога сутры Патанджали Муни, есть – это самая большая сутра, она состоит аж из 3000 сутр, самый большой труд. И наконец, веданта-сутра Вьясадева – это самое высшее творение. Мы вернемся к этому чуть позже. Вначале мне хотелось прочитать один комментарий, один отрывок из комментария Шрилы Прабхупады к «Шри Чайтанья Чаритамриты», где сам Шри Чайтанья Махапрабху объясняет, откуда берется такое многообразие философий. Казалось бы Веды одни! Истина одна! Почему появляется такое многообразие интерпретаций, если истина одна? Почему множество философий, путей и как во всем этом разобраться?

И  здесь в этих двух стихах из 17 главы Мадхья лилы «Шри Чайтанья Чаритамриты», которая озаглавлена «Путешествие Господа во Вриндаван». Шри Чайтанья Махапрабху формулирует очень важный принцип, о котором мы будем сегодня говорить, во втором в основном стихе.

прабху кахе, — шрути, смрти, йата рши-гана

сабе ‘эка’-мата нахе, бхинна бхинна дхарма (Ч.-ч., Мадхья 17-184)

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Веды, Пураны и великие мудрецы не во всем придерживаются единого мнения. Поэтому существуют разные, подчас противоречащие друг другу, дхармы или заповеди».

КОММЕНТАРИЙ: Пока человек не придет к пониманию Абсолютной Истины, он будет придерживаться своего мнения. Насав ршир йасйа матам на бхиннам — ученого или мудреца никогда не признают великим, если он не будет противоречить другим ученым или мудрецам. На материальном уровне, ни о каком согласии не может быть и речи. Этим объясняется существование разных религиозных систем. Но Абсолютная Истина одна, и, когда люди утверждаются в понимании Абсолютной Истины, разногласия между ними исчезают……………

(Это удивительный итог в утверждении Абсолютной Истины, на самом деле я имел возможность общаться с людьми, которые придерживаются других представлений или даже идут другими путями, но если у них есть какое-то глубокое понимание духовное, то с ними очень легко найти духовный язык. Очень легко! И наоборот, с людьми, которые утверждены в своей доктрине, и пытаются доказать только свою правоту, практически невозможно найти общего языка, потому что это очень далеко от истины. Это просто доктрина какая-то, догма. И всегда нужно отличать истину от догмы. Истина не догматична, она проявляется по-разному, но, в конечном счете, она одна).

ПРОДОЛЖЕНИЕ КОММЕНТАРИЯ:

Тот, кто пребывает на этом абсолютном уровне, поклоняется Богу как Верховной Личности. Как говорится в «Бхагавад-гите» (18.55), бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах. На абсолютном уровне объект поклонения только один, и метод поклонения тоже один — бхакти, преданное служение Богу.

В мире существует множество разных религий, и причина этого в том, что не все религии находятся на абсолютном уровне преданного служения, подтверждение чему мы находим в «Бхагавад-гите» (18.66): сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Слово экам означает «одному», Кришне. На этом уровне не может быть разных религиозных систем. В «Шримад-Бхагаватам» (1.1.2) сказано: дхармах проджджхита-каитаво ’тра. На материальном уровне между религиозными системами существуют различия. В самом начале «Шримад-Бхагаватам» такие религии названы дхармах каитавах — ложными религиями. Ни одну из них нельзя назвать истинной. Истинная религия та, которая позволяет человеку развить любовь к Верховной Личности Бога. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.6) об этом сказано так:

са ваи пумсам паро дхармо

йато бхактир адхокшадже

ахаитукй апратихата

йайатма супрасидати

«Высшим занятием (дхармой) для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным».

На этом уровне не существует ничего, кроме преданного служения Господу. Когда у людей нет скрытых корыстных мотивов, (это ключевой момент) они, безусловно, очень легко достигают согласия и единства взглядов.

(Именно корыстные мотивы являются причиной всех разногласий. Когда мы тянем одеяло на себя и пытаемся, так или иначе, себя поставить в центр. Если в центре находится Бог, к согласию прийти очень легко. И преданное служение прийти к согласию сов семи, поставив в центре Бога и установив единый центр в нашей жизни).

Необходимость в разных религиях обусловлена тем, что у разных людей разный тип тела и склад ума.(Однако, иначе говоря: разные религии будут, в этом нет ничего дурного, но, в конечном счете, на духовном уровне подобных различий не существует. И, в конце концов, человек в своем духовном развитии, должен прийти к этому любовному служению Верховной Личности Бога).

Однако на духовном уровне подобных различий не существует. Вот почему на абсолютном уровне религия едина для всех.

Конец комментария..

И следующий стих, я еще полстранички прочитаю из комментария к следующему стиху. К следующему стиху Шрила Прабхупада написал комментарий 6 страниц, потому что он очень важный!

дхарма-стхапана-хету садхура вйавахара

пури-госанира йе ачарана, сеи дхарма сара (Ч.-ч., Мадхйа 17-185).

В предыдущем стихе говорилось, что есть огромное количество религий, дхарм, путей – как во всем этом разобраться? И в этом стихе дается ответ: как разобраться в этом. Что является стандартом, или каким образом привести это все это бесконечное разнообразие, этот хаос, эту какофонию различных взглядов и философий к единому знаменателю. И тут говорится: дхарма-стхапана-хету, чтобы установить истинные религиозные принципы – дхарма-стхапана-хету, причина! Садхура вйавахара. Камертоном для этого, основанием для этого является – вйавахар, поведение садху. Пури-госанира йе ачарана, сеи дхарма сара.

«Своим поведением садху утверждает истинное предназначение религиозных принципов. Образ действий Мадхавендры Пури Госвами — это сама суть религии» (литературный перевод текста).

Пури-госанира йе ачарана,  поведение Мадхавендра Пури – сеи дхарма сара, есть суть религии. И комментарий, где Шрила Прабхупада говорит, что у разных религий есть разные садху и разные махаджаны.

КОММЕНТАРИЙ ШРИЛЫ ПРАБХУПАДЫ: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур комментирует это следующим образом. Садху, то есть праведника, называют еще махаджаном или махатмой. В «Бхагавад-гите» (9.13) Господь Кришна так описывает махатму:

махатманас ту мам партха

даивим пракртим ашритах

бхаджантй ананйа-манасо

джнатва бхутадим авйайам

«О сын Притхи, те же, кто свободен от заблуждений, великие души, находятся под покровительством божественной природы. Они служат Мне с любовью и преданностью, ибо знают, что Я — Верховная Личность Бога, изначальная и неистощимая».

В материальном мире последователи разных религий понимают слово махатма по-разному. Мирские люди тоже не имеют на этот счет единого мнения. Для поглощенной удовлетворением собственных чувств обусловленной души махаджаном является тот, кто способен дать ей как можно больше чувственных наслаждений.

(Кто является махаджаном для современных людей? Певцы!  Да!  Шоу-бизнес! Это махаджаны, они показывают путь! Шоу показывают путь! Они утверждают этот стандарт).

Продолжение комментария: Например, коммерсант может считать махаджаном какого-нибудь банкира, а жаждущие материальных удовольствий карми — таких философов, как Джаймини. Существует много йогов, стремящихся обуздать чувства, и для них махаджаном является Патанджали Риши. Для гьяни махаджаны — это атеист-Капила, Васиштха, Дурваса, Даттатрея и философы-имперсоналисты. Демоны почитают махаджанами Хираньякшу, Хираньякашипу, Равану, сына Раваны Мегханаду, Джарасандху и других. Материалистичные антропологи, придерживающиеся теории эволюции материального тела, считают махаджаном Дарвина. Хотя ученые, введенные в заблуждение внешней энергией Кришны, не имеют никакой связи с Верховной Личностью Бога, некоторые все равно считают их махаджанами. Аналогичным образом к махаджанам иногда относят философов, историков, писателей, ораторов, а также общественных и политических деятелей.

Комментарий Е.С.Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа:

На этой оптимистической ноте мы начнем свой рассказ о махаджанах. Я сделаю небольшой переход. Собственно мне хотелось бы поговорить сегодня с вами о гносеологии, о том, каким образом определять верность знания нашего. И эти стихи очень много нам дадут, в понимании этого. Давайте сначала быстро пройдемся по тому, что мы прошли на прошлом занятии.

Что есть даршан? Мы определили, что есть даршан? А? Философская система – это в переводе на западный язык. Что такое даршан? Какое мы определение даршана дали? Да, это определенный способ видения мира. Видение не нейтральное, видение направляется  умом. И между наблюдателем и объектом созерцания находится даршан. Это процесс наблюдения, который управляется нашим умом или нашей философией в зависимости от наших философских воззрений, мы увидим что-то или не увидим чего-то, хотя мы все будем смотреть на одно и то же. Мы будем видеть его по-разному.

И почему философия называется даршаном? Почему она не называется философией ведической культуры? Почему? Я объяснял это? Что подразумевает даршан? Слово даршан? Реализацию, да! Даршан подразумевает реализацию определенной истины.  Видение значит опыт. В конце концов, даршан не просто умозрение. Даршан должен привести нас к видению конкретному, то есть к конкретному опыту и пониманию истины. К видению истины, к реализации истины, к пратьякше, к определенному опыту. Даршан, следование определенной философии, должно менять наш опыт. Меняя наше восприятие  мира, меняя наш опыт, то, что мы получаем, то, что мы видим. И  соответственно, поэтому характерной чертой тех даршанов является, что? Я говорил. Практика, да? Не просто философская  система, но обязательно практика, которая существует практически в… Ну у Сократа была какая-то практика. Сократ рекомендовал, каким образом можно  найти истину, у него был этот повивальный метод задавания вопросов. Но, как правило, философия западная не подразумевает никакой практики. В этом основное отличие.

И мы говорили о том, какой основной вопрос ведической философии. Какой основной вопрос ведической философии?? Почему я страдаю. Кто я? И почему я страдаю? Это два вопроса, на которые нужно ответить. И то о чем мы не говорили в тот раз, но вы наверняка знаете: какой самый верные ответ на этот вопрос – почему я страдаю? В чем причина моего невежества? «Сам виноват», – ну это понятно. В чем причина? Незнание, невежество, неверное понимание! Все правильно. И то и другое и третье правильно. Однако мы сейчас более точно определим эту причину. Эта причина называется агьян.Агьян буквально значит отсутствие знания. Но является агьяна или невежество, как мы в этойматре в мангалачарана говорим:ом агьяна-тимирандхасьягьянанджана-шалакайа. Является ли агьянаотсутствием знания? Нет, это неверное знание. И мы все знаем, что из двух случаев: отсутствия знания и неверного знания, какой более тяжелый? Да, переучивать всегда тяжелее. Если бы просто не было знания, наше дело было бы не так плохо. Наше дело очень плохо с вами, потому что у нас есть извращенное, неправильное, неверное знание. И это неправильное, извращенное знание является причиной наших страданий. И поэтому соответственно из этого очень легко естественно вытекает первый вопрос или первый шаг  любой философии. Мы в прошлый раз немного говорили об этом. Какой первый шаг любой философии ведической? В любом даршане? Определить каким образом мы можем получить верное знание. Правильно? Определить как, с помощью каких способов мы можем получить верное знание. И собственно я говорил о том, что ньяя, даршан имеет дело в основном с этим. Ньяя, даршан закладывает некую основу идеологическую для всех остальных философий. То есть она помогает разобраться с этим вопросом.

Любопытно, что этот вопрос в западной философии.. Кто-то знает, когда он был в западной философии поставлен? Западная философия, которой насчитывают  где-то 3000 лет, начиная с древнегреческой философии. В западной философии этот вопрос был поставлен Рене Декартом. То есть относительно недавно, 17-18 век. Рене Декарт первый на западе задал себе вопрос: «Откуда я знаю, что я знаю?» Мы с вами на прошлой лекции говорили, что с этого начинается настоящее человеческое знание, когда я пытаюсь понять: правильное мое знание или нет? Интроспекция. После того, как Рене Декарт задал этот вопрос: «Откуда я знаю,  что я знаю?» Джон Локк воспользовавшись его… один из основателей философии просвещения. Рене Декарт,безусловно, стоит у истоков. И Джон Локк, он воспользовался этим вопросом. И он собственно определил:  откуда человек может знать, что он знает, какие методы истинного знания. И что сказал Джон Локк, по-вашему? Он сказал, что есть только два метода истинного знания. Это пратьякша и анумана. И из этого собственно возникла вся та философия, которой мы живем.

В зависимости от того, как я отвечаю на этот вопрос: откуда берется истинное знание? Насколько полно я отвечаю на этот вопрос. Из этого вытекают очень глубокие последствия. Джон Локк вслед за Рене Декартом сказал, что источником истинного знания.. Я сейчас точнее прочитаю, как это сказано у Джона Лока. Он указал, что существует лишь два источника знания: объекты внешнего мира и разум человека. Ну и дальше из этого возник метод интроспекции и так далее. Но мне хотелось сказать, что это несовершенные представления. И очень важно нам с вами понять, почему же они несовершенные? И последствия из этого очень глубокие. В конце концов, интроспекция это действительно очень важно. Интроспекция – это свойство нашего разума, буддхи. У всех есть разум. Любой человек отличается от животного наличием развитого разума, то есть способности оценить: насколько правильны основания, самые основания, аксиомы, на которых он строит свою жизнь. Его представления,  базовые представления о мире, отношения, с помощью которых он выстраивает отношения с другими людьми. Это в высшей степени важно.

И мы знаем ответ на этот вопрос, что есть не две праманы, а сколько праман основных? Три. Почему есть три основных праманы и почему… В некоторых источниках до 10 праман перечисляют. Ньяя говорит о четырех и так далее, но почему все-таки три основных? Джива Госвами очень четко показывает, что все остальные они вторичны, они относятся либо к первой, либо ко второй, либо к третьей. Почему три праманы только? Почему? Потому что у нас три уровня, правильно! Совершенно верно. Какие три уровня? Да, у нас есть грубый телесный уровень, уровень наших чувств. И соответственно праманой, правильными знаниями, которые я могу получать на этом уровне, является что? Патьякша, или мой чувственный опыт, соприкосновение моих чувств с объектами чувств. Совершенно верно. Какой у нас есть следующий план? Тонкий ум и соответственно на уровне ума я могу получать истинное знание, при условии, что я все правильно делаю и делаю правильные умозаключения, я могу приходить к знанию. И у нас есть еще уровень, какой? Нет, не разум, душа! У нас есть душа! Человек состоит из этих трех планов. У нас есть эти три плана бытия: адхибаутика, адхидайвика и адхйатмика – это три плана бытия. Духовный план – адхйатмика. Адхидайвика – тонкий план энергетический, невидимый план. И адхибаутикака – грубый план. Соответственно есть три праманы: пратьякша, анумана и шабда! И получить знание, касающееся духа можно с помощью чего? Шабды! С помощью материального мира знание правильное можно получить о материальном мире, о материи. Правильные знания можно получить с помощью чего? С помощью чувств, с помощью пратьякши. Какие-то тонкие материи можно понять с помощью ума – анумана тут пригодится. Дух можно постичь только с помощью шабды! И это очень важная вещь. И наше знание не будет полным, если мы отрицаем  шабду. Если мы выведем шабду: откровение, слово. И мы сейчас будем более подробно говорить о том, что такое шабда. Это очень важно! Но мы должны понять, что эти три праманы должны у нас быть. И, в конечном счете, какая из них главная? Шабда! Шабда самая высокая прамана, высшая форма или высший метод познания.

И мы с вами уже как  бы пользуемся этим. Что такое прамана мы определяли? Что есть прамана? Метод, не доказательство. Доказательство – это уже так скажет то, что вытекает из этого слова. Как это слово обычно употребляется? Оно употребляется как доказательство, утверждение. Но прамана на самом деле, определение санскритское праманы. Прамеятеяненаитипрамана. То, что с помощью чего  я могу измерить, проанализировать, понять и определить что-то верно. Слово прамана происходит от глагольного корня ма, что означает мерить. И соответственно есть прамана или метод, с помощью которого я могу прийти к верному знанию. Как называется верное знание? Прама, с помощью праманы я прихожу к праме. Есть прама  – верное знание. Есть неверное знание. Как называется неверное знание? Бхрама. Прамата знающий и есть прамея. Что такое прамея? Объект познания. Прама – знание. Прамана – метод познания. Прамея – объект познания. Праматта – познающий. Иначе говоря, это способ проверки или инструмент, с помощью которого можно получить верное знание. Прамея теянена ити прамана.

Например, одно из имен Кришны – Мадхава. Мадхава что значит? Мадхава значит, ма значит богиня процветания  и мать, изначальное женское начало. Дхава значит супруг. Супруг богини процветания. Но Мадхава также значит, тот, кто все измерил. Это имя Бога – Он все измеряет. И мы, будучи маленькими Богами, тоже пытаемся все измерять, безуспешно впрочем. И Кришна говорит в «Бхагавад-гите», он дает очень важный стих, вернее даже два стиха очень важных. Это конец 16 главы «Бхагавад-гиты»:

тасмач чхастрам праманам те

карйакарйа-вйавастхитау

джнатва шастра-видханоктам

карма картум ихархаси   (Б.-г., 16-24)

Поэтому шастра является праманой.Тасмач чхастрам праманам те.

йах шастра-видхим утсриджйа

вартате кама-каратах

на са сиддхим авапноти

на сукхам на парам гатим (Б.-г.,  16-23)

Либо человек отрицает, отвергает шастры – йах шастра-видхим утсриджйа. Если человек отрицает, отвергает правила шастр, и каким образом он живет? Вартате кама-каратах. Он камарата – он привязан к своей каме, не следует дисциплине шастр.На са сиддхим авапноти на сукхам на парам гатим.Он ничего не достигнет: он не достигнет  ни освобождения, ни совершенства, ни счастья даже в этом мире. И, тасмач чхастрам праманам те – шастры являются праманой. С помощью шастры я должен измерять насколько правильное мое знание. И это собственно очень важно. Мы знаем, что это некое основание нашей философии, мы очень часто эту вещь повторяем: в конце концов, нашей главной праманой является шастра.

Если мы что-то говорим в следующий раз, что-то утверждаем. Как Шрила Прабхупада в предисловии к «Ишопанишад» спрашивает… В Индии, если кто-то что-то говорит, его спрашивают: «А где это в Ведах написано?» Если мы что-то утверждаем, какое-то утверждение, то мы должны, если мы искренние, честные, задать себе вопрос – а это соответствует шастрам? Мнение мое соответствует шастрам или нет? Потому что если оно соответствует, то тогда я буду вести себя правильно, и  результат будет правильным. Если оно не соответствует, то тогда какой будет результат?? Неправильным! Неправильный результат что значит? Страдание! Страдание! Кто-то страдал в этом мире? Вопрос на засыпку! Мы все страдали по одной простой  причине, потому что наше знание неправильное. И суть сампрадайи, и суть философии  ведической, чтобы дать нам возможность правильного знания. Для этого существует шастра.  Но для  того чтобы понять шастру, кто нам нужен? Гуру! Нам нужен духовный учитель, потому что духовный учитель.. Без духовного учителя, что мы будем делать с шастрами? Да,  мы будем ее приспосабливать под себя, мы будем ее подгонять, мы будем,так или иначе, оправдывать собственное невежество, с помощью шастр.

Кто-то видел, как другие это делают?К сожалению, мы никогда это не видим, когда мы это делаем, но мы очень хорошо видим, как это другие это делают. Когда собственное невежество, когда собственные неправильные поступки и собственное неправильное отношение, мы, так или иначе, оправдывает с помощью шастр. Поэтому нам нужен гуру, который объясняет шастру и в «Шримат-Бхагаватам» дается определение гуру. Тасмад гуру прападьята джигьясу шрейа уттама (Ш.-Б., 11.3.21). Для чего нам нужен гуру?Для того чтобы обрести шрейа уттама, вывсшее благо.

Еще один важный момент, который мне хотелось сказать. Это все известные вещи, но, тем не менее, мне хотелось тут подчеркнуть еще один момент. Джигьясу  что значит? Вопрошение, любознательность. Я должен задавать вопросы. И тут говорится: «Я должен задавать вопросы, чтобы достичь высшего блага». И часто очень… Мы все задаем вопросы, правильно? И наши вопросы бывают трех качеств. Это может бытьуттама -джигьясу, мадхьяма-джигьясу и каништха-джигьясу. Мы все, как правило, задаемся вопросами, правильно? И  уттама-джигьясу это вопросы касающиеся чего? Высшего лага или вопросы духа. Вопросы о том, что мне принесет высшее благо, что мне принесет вечное и неизменное счастье – это высшие вопросы! И гуру нужно задавать именно эти вопросы: что мне принесет высшее благо!

Есть мадхьяма-джигьясу, мадхьяма-джигьясу – это вопросы касающиеся чего? Мы же знаем эти три уровня правильно? Вопросы ума, вопросы, связанные с умом, правильно? Все то, что касается психологии, вопросы, связанные с умом, с тем как мне быть спокойным.. Так или иначе как мне обрести баланс какой-то, как мне наладить счастье в своей жизни – это все вопросы касающиеся ума. Потому что счастье  – это умственное явление. И иногда люди задают эти вопросы. Человеком движет эта любознательность: «Как мне свой ум привести в порядок?» Кому-то это интересно? Кто-то изучает психологию 3000? Психология 3000 – это не только психология, она говорит и о высшем благе конечно, но, тем не менее,  это когда нас в основном интересуют третьи вопросы. Вопросы там, транзатного анализа по Эрику Берну. Каким образом разгадать психологию другого человека, как работает его ум, как работает собственный ум? Это так сказать мадхьяма-джигьясу,  или  вопросы среднего уровня.

И есть, наконец, вопросы третьего уровня. Какие  это вопросы? Каништха-джигьясу, любознательность. Да, как мне стать здоровым, как мне поддерживать свое здоровье? И обычно людей вначале интересует что? Если мы сталкиваемся с человеком на улице, какие у него вопросы есть? Да, вопросы по телу и по уму, в лучшем случае по уму. Им очень сложно, для них не актуальна эта тема: духовная тема. У нет этой уттама-джигьясу. Для чего нам нужен гуру? Тасмад гуру прападьята джигьясу шрейа уттама (Ш.-Б., 11.3.21). Гуру нужен, человек по-настоящему готов принять духовного учителя, если он понял – мне нужно высшее благо! И для того, чтобы получить высшее благо в отношениях с духовным учителем очень важно соблюсти правила, потому что иначе мы никогда не поймем высшего блага и не поймем, что говорит нам шастра. Мне хотелось сказать об этих трех видах вопросов. И о трех видах интересов, которые у нас есть.

В ведах говорится, что есть асат-гуру и сат-гуру.Асат-гуру – это, какие гуру? Например, в «Шримад-Бхагаватам» есть несколько примеров асат-гуру.Какие примеры асат-гуру в «Шримад-Бхагаватам»? Шукрачарья. Шрила Прабхупада объясняет – он ачарья! Ачарья значит тот, кто учит своим примером. Шукра, что значит? Семя, да. Он учит, как правильно наслаждаться в этом мире. Планета Венера олицетворяет Шукрачарью. Это ведические наслаждения. Это то, каким образом тонко наслаждаться здесь, не очень запутываясь в наслаждениях. Это Шукрачарья. Как правила современные ачарьи ведической культуры, так называемые учителя ведической культуры все последователи кого? Шукрачарьи. Они учат: «Вот она ведическая культура, наслаждайтесь! Сейчас мы научим тебя! Вот она тантра, йога, еще что-то». Это асат-гуру. И есть сат-гуру. Сат-гуру  – это кто? Это гуру, который учит вечным духовным истинам. Тот, кто отвечает на наши вопросы в сфере уттама -джигьясу. Он может не ответить или не знать ответов на вопросы в сфере мадхьяма-джигьясу или каништха-джигьясу. В материальной сфере или психологической сфере.

Иначе говоря, еще одну вещь мне хотелось сейчас вам сказать,  с вами как-то прояснить. Даршан начинается с определения праманы. Каким образом, с помощью каких методов я определю правильно знание. И далее. У любого даршана, любая ведическая философия, она разбирает как минимум 6 вопросов. Первая это прамана – это как познать. Дальше – любая ведическая философия отвечает на вопрос: что есть этот мир, что представляет собой этот мир? Любая ведическая философия отвечает еще на какой вопрос? Что есть я? Мое индивидуальное сознание. И любая ведическая философия отвечает еще на один вопрос.. Что есть истина, брахман, что есть абсолютная истина. Так, это четыре вопроса. Еще на какие вопросы отвечает ведическая философия? Что есть  мокша или состояние свободы от страданий. И что есть еще что? Мокша-садхана – это то, каким образом можно избавиться от страданий. Вот это, в сущности, схема любой ведической философии. Как убедиться в том, что мое знание правильное, что представляет собой эти три основных категории: индивидуальная душа, мир и абсолютная истина, породившая этот мир. Что принесет мне вечное неомраченное счастье? Вернее что представляет это состояние мокша? И какой садханой я должен заниматься?

Иначе говоря, любой даршан отвечает на три вопроса. Какие три вопроса? Как познать? Что познать? И зачем познать? Правильно? Как познать – прамана. Что познать – мир, душа, Бог или Абсолютная истина. То, что мы познаем. И для чего познавать? Чтобы избавиться от страданий. Три вопроса очень важных. Любопытно, что западная философия, отказавшись от шабды праманы, из этих трех вопросов отвечает только на два вопроса. Как познать и что познать? Но  не отвечает на вопрос: зачем познать? Иначе говоря, мы можем ответить на вопрос: как попасть на луну? Но мы не может ответить на вопрос: зачем нам туда попадать?Современная философия, наука они с очень большим интересом отвечают  на вопрос «как», но они не могут ответить на вопрос «зачем?» Зачем мне это нужно,  в конце концов? Но любая ведическая философия дает некую законченную систему: как познать, что познавать  и зачем познавать?

И буквально еще несколько важных слов. Это следующий момент: о  пратьякше, анумане и шабде, как трех методах познания или трех инструментах познания. Пратьякша что значит буквально? Прати-акша, глаза напротив, прямо  перед глазами. Пратьякша значит то, что я вижу своими собственными глазами. И это безусловно,  инструмент верного познания, при условии, что мои глаза в порядке. Я вот сейчас сниму очки, и так как с глазами не все в порядке, то все расплывается. Я могу кого-то принять за кого-то другого. И это будет неверное знание. То есть, иначе говоря, какая основная проблема пратьякши? Да, несовершенство чувств, заведомое несовершенство чувств. Или даже не столько несовершенство чувств, как что? Ограниченность чувств, правильно? Могу я с помощью пратьякши знать, что было вчера? Нет! Могу я с помощью пратьякши знать, что будет завтра? Нет! Пратьякшаограничена временем, практьякша ограничена узким диапазоном чувств, в котором наши чувства действуют, и так далее. Поэтому Чарвакья муни говорит, что есть только одна пратьякша. Есть только одна прамана, есть только один единственный способ знания, все остальное спекуляция, все это пратьякша.  Все что я вижу это верное знание. И его оппонент говорит: «Дорогой Чарвака», —  там есть какой-то остроумный аргумент против пратьякши. – «Дорогой Чарвака жена твоя беременна от другого». Ну что- то там с этим связанно, как то в связи с этим там его поддевают, что дескать, тебе все равно придется с помощью ануманы предполагать от кого она беременна. Так как пратьякши у него нет! Иначе говоря, чувства это безусловно, способ получить какое-то знание в этом мире, но очень ограниченный способ получить верное знание.

В чем основная проблема ануманы?Анумана – это логические рассуждения, и классическим примером логического рассуждения можно привести: «Я вижу на горе дым, и это значит, что там  есть что?  Огонь!» Правильно? Потому что нет дыма без огня! В чем  основная суть любой логики? Любая логика основана на чем? Да! Любая логика, в конечном счете, основана на пратьякше. И в этом проблема или ограниченность любой логики. Потому что основой любой логики является что? Жесткая связь между огнем и дымом. Так? Правильно?  Я делаю вывод  о том, что есть огонь, на основании того, что есть дым. И я могу делать этот вывод при наличии этой жесткой связи…Ну и так далее, не будем сейчас углубляться  в это. Это не тема наших лекций, но поверьте мне  на слово, что рассуждения ограниченны, потому что они конечном счете тоже опираются всего лишь навсего на экспериментальный опыт. Что нет никаких рассуждений, которые бы не опирались на экспериментальный опыт, и так как экспериментальный опыт по определению ограничен, то рассуждения тоже ограничены, хотя они расширяются в сферу нашего познания.

Нас больше всего интересует третья прамана, или шабда-прамана. И это очень важный вопрос. Когда мы говорим шабда-прамана, что мы обычно имеем ввиду? Мы обычно имеем ввиду шастру, правильно?  И есть в связи с этим два  вида шабды, какие? Какие два вида шабды есть? Апаурушея и пурушея. То есть шастры делятся на две категории. Шастры, которые не созданы человеком, они проявлены это откровения Бога, сам Бог является их творцом. И как называются эти шастры по-другому? Они называются апаурушея,  они  не созданы пурушей или людьми. А как они по-другому называются? Шрути. Эти шастры называются шрути – это изначальные Веды, с их 4 разделами, мы все это знаем. Мне хочется сказать что-то, что вы не знаете. И все эти вещи мы, как правило, знаем, что есть самхита, что есть брахмана, араньяка и упанишады, в четырех ведах – это шрути. Шрути – это апаурушея, они не проявлены, они не созданы, у них нет творца, у них нет времени создания, они были всегда. Там  важно все, важен даже мельчайший порядок, до сих пор они находятся в полной неприкосновенности. Люди ведической культуры придавали такое огромное значение этой форме праманы, что они разработали абсолютно универсальную систему запоминания этого всего. И на протяжении десятков тысяч лет, реально, но даже, по мнению современных ученых, Веды насчитывают несколько тысяч лет. Самая древняя книга, иона дошла до наших дней без изменений, вплоть до акцентов, вплоть до мельчайших деталей. Почему? Потому что это апаурушея. Прамана это нечто очень важное для людей ведической культуры, и была разработана специальная система сохранения его.

Что такое пурушея-прамана? Если то шрути, то пурушея-прамана это  что? Смрити. Смрити написаны людьми. И прежде всего, какими людьми они написаны? Кто основной творец смрити? Вьясадев. И это сам Бог, это инкарнация, воплощение самого Бога, который приходит сюда. Он дает нам нечто для людей кали-юги – это смрити-праману. И для нас смрити-прамана более важная. Пурушея-прамана более важная, потому что у нас есть доступ, нам легче ее понять, и для нас это важно. Но для того, чтобы кто-то мог быть, мог проявлять  истину или его слова были шабдой, какими он качествами он должен обладать? Это самая важная часть нашей сегодняшней лекции. Теперь, пожалуйста, ели вы немножко рассеялись, то давайте сосредоточимся. Шабда-прамана, другое определениешабда-праманыГоутомриши в Ньяя-сутре – это апта-вакхья.Апта-падеша-шабдах.Шабда есть апта-упадеш, или наставления апт. Кто такие апты? Кто-то знает кто такие апты? Апты это не адепты. Что значит совершенный? Я сижу перед вами, говорю – я совершенная личность! Из зала «Харибол!!» Дураки!!!!! Об этом и речь! Нельзя это на слово принимать, нельзя на веру принимать. На «хариболе» далеко не уедешь! Все говорят это. Люди обманывают нельзя так. Нельзя! Мы не должны верить этим утверждениям. Мы говорим о науке. Наука значит: конкретные научные методы проверки научности знания. И ведическая философия недаром разрабатывает верность проверки знания. Для нас  действительно понятие авторитета очень важно. Апта – это значит авторитет. Это значит человек, чьи слова мы принимаем на веру.  Но прежде чем чьи-то слова принимать на веру, мы должны подвергнуть этого авторитета испытаниям. Мы ни в коем случае не должны принимать чьи-то слова на веру. И более того, мы можем понимать, что этот человек авторитет на 100 %, этот авторитет на 99%, а этот авторитет на  90%, этот авторитет на 10%.

Шрила Прабхупада в комментарии, который мы прочли, говорит, что в каждой философии, в каждом явлении, в каждой какой-то науке есть свои махаджаны. Апта или махаджаны это одно и то же. Есть свои авторитеты. Для кого-то авторитетом является Дарвин. И они точно также говорят: «Харибол!!» Дарвин говорит: «Я знаю истину!» А они кричат ему что? «Харибол!» – кричат они ему – «Дарвин ки…» Джай!!! Надо было сказать махатма Дарвин ки….Точно то же самое. Поэтому еще раз: если мы хотим понять ведическую науку, нам, прежде всего, нужно знать, кто такие эти апты. Кого мы можем принимать авторитетом? Поэтому я сказал, что это самое важное. Поэтому я прочитал этот комментарий. Поэтому я прочитал этот стих, где Чайтанья Махапрабху говорит, что в коечном счете, критерием верности какого-то пути, какой то дхармы: дхарма-стхапана-хету, является что? Садхура вйавахара – поведение садху. И для этого нужно знать кто такой садху? Ньяя-сутра-бхашья – это ньяя-сутра-апта-падеша-шабдах. Это Ньяя-сутра 1.1.7. И в комментарии к этому говорятся очень интересные вещи. Давайте мы сейчас несколько мнений различных комментаторов к этой сутре с вами рассмотрим. И они все для нас будут очень важны.

Аптах-каулапоистине апта, сакшат кара дхарма  сакшат-крита-дхарма.Аптами являются люди, у которых есть: сакшат-крита-дхарма. У которых есть непосредственное понимание дхармы. Сакшат-крита-дхарма, очень интересное определение. В «Махабхарате» есть любопытный эпизод или любопытная история, которая иллюстрирует этот момент. Долгая история, я не могу ее сейчас подробно рассказывать, но суть в том, что Пандавы приехали со Сваямвары с Дроупади, с прекрасной женой, которую завоевал Арджуна. Их было пятеро братьев,  прежде чем войти домой, Арджуна на радостях, что он выиграл красивую жену, он закричал своей матери Кунти, которая оставалась дома: «Мама, посмотри, что мы принесли сегодня!» Они каждый день уходили и просили бикшу – милостыню. И им давали милостыню, и они потом ее делили между собой. И Кунти была занята и, услышав это сказала: «Чтобы это ни  было, поделите это между собой поровну». У всех пятерых братьев Пандавов отвисли челюсти. Кунти услышала в ответ гробовое молчание, она оторвалась от своих дел и посмотрела. Она увидела,  что перед ней стоит прекрасная невестка, которую привели братья. И Кунти обратилась тот час же к своему старшему сыну Юдхиштхире и сказала: «Ты знаешь, я никогда в своей жизни не лгала. Я никогда в жизни не говорила неправды. Ты должен сделать так, чтобы и в этот раз я не сказала неправды. Не знаю, как ты это сделаешь, но ты должен это сделать».

Мы имеем ввиду, мы имеем сейчас перед нами некую моральную дилемму, очень сложную и на самом деле наша жизнь ставит нас перед подобного рода моральными дилемами: как поступить, как правильно поступить? С одной стороны наша мать – наш первый гуру, непререкаемый авторитет, всегда говорит правду. Мы должны последовать ее приказу, она сказала:  «Разделите ее на пять частей, поровну». Что  это значит? Надо ее разрубить на пять частей? Или как? Что делать? С другой стороны есть законы, строгие законы, которые предписывают, что у мужчины может быть несколько жен, но у женщины не должно быть несколько мужей. Это не какое-то неравенство, это не проявление дискриминации. Это просто на самом деле очень важная психологическая истина. Женщины по природе своей гораздо более преданны, чем мужчины. По самой своей природе, а потому что женщинам нужно воспитывать детей. Они очень преданны. Поэтому здесь большая часть женщины. Женщины преданны, они в большей степени. Мужчины в большей степени склонны смотреть по сторонам, ему труднее сосредоточить себя на чем-то одном, или на ком-то одном. Для женщины гораздо более естественно сосредоточится полностью. Это дхарма. И мы имеем ввиду. Сейчас мы не будем углубляться. Пожалуйста, я понимаю, что я вступаю на очень такую скользкую тему. Пожалуйста, сейчас речь не об этом. Не ловите меня на слове. Сейчас речь о том, каким образом поступил Махараджа Юдхиштхира. Махарадж Юдхиштхира немного подумал и сказал: «Очень хорошо, мы поступим так, как нам велела наша мать. Дроупади станет нашей общей женой». У всех волосы на голове дубом стали, потому что это нечто неслыханное. В Ведической культуре это абсолютно неслыханное. У него спросили: «Почему? Какая твоя прамана?» Он сказал: «Как, в “Шримад-Бхагаватам ”говорится,что у десяти Прачетов была одна жена Маричи». И он привел еще один пример из шастр. То есть он привел что? Шабду! Он привел шабду. Он сказал, что в принципе это возможно, это не нарушение.

Потом пришел Вьясадев, их гуру и он подтвердил. Он сказал: «Давайте мы спросим у Вьясадева – у нашего гуру, подтвердит он или нет?» Вьясадев подтвердил – это вторая прамана, правильно? Чтобы определить, как нам нужно действовать, нужнашабда, нужно подтверждение духовного учителя, что мы правильно понимаем шабду. Правильно? И он сказал еще одну очень важную вещь: «Вообще-то сердце мое мне так подсказывает». Удобная прамана? Удобная, но не для нас с вами. Для  махараджа Юдхиштхиры – это прамана. И когда у него спросили: «А как ты можешь доказать?» Он ответил: «Мое сердце никогда не лжет. Я никогда не говорил неправды, поэтому я могу доверять своему сердцу». Иначе говоря, слушайте, о чем идет речь. Когда тут говорится дхарма-сакшат-критха. Люди, у которых есть непосредственный опыт дхармы. Имеется ввиду, определенный опыт чистоты человеческого сердца, когда человек на уровне сердца понимает, что есть дхарма, а что не есть дхарма. Очень высокий уровень, реально очень высокий уровень. Когда человек действительно может доверять. Махарадж Юдхиштхира мог доверять, у него были все на это основания. Он был апта – пурушей. Он знал.

Поэтому тут говориться, кто есть апта? Кто есть авторитет? Еще раз если мы кого-то цитируем, мы должны понимать – отвечает ли он этим определениям. Сакшат-дхрита-дхарма, то есть люди, у которых есть непосредственный опыт дхармы. Понимание дхармы внутреннее, видение дхармы.    Но не только это. Еще есть несколько интересных, практичных определений. 1,09,31(Дхришхасйа-……..упадешта). Те, кто могут вести других в исполнении их обязанностей. Те люди, следование которым помогает нам  избавиться от грехов. От каких-то ненужных привычек. То есть люди, которые могут, мало того, что у них есть понимание и внутреннее чутье, интуитивное понимание  дхармы, или правильного знания. Они могут передать это знание другим ради их блага, из сострадания к ним. И в связи с этим мне хотелось бы еще несколько определений апт  дать, более практичных.

То есть, иначе говоря,апта – это человек, который понимает истину, интуитивно видит ее. Это человек внутренне чистый, безгрешный сам. Мы даже на своем небольшом опыте духовной жизни, в какой-то момент, начинаем чувствовать, что все то, что есть грех – оно отвратительным становится. И это приходит не сразу, не полностью, не для всех вещей. Но скажет первый такой конкретный опыт того, что у нас появляется отвращение. К чему у нас появилось отвращение с вами? К мясу правильно? Появилось? Мы понимаем это греховная вещь, нехорошая вещь, нечистая вещь. Мы не понимаем, как можно это есть? Шрила Прабхупада,кстати, очень интересно, мне недавно рассказали, я не знал об этом. Когда какой-то человек уходил из движения  и запутывался в чем-то. Он спрашивал: «Он мясо ест или нет?» Если ему говорили, что ест. Он говорил: «Нуу. Это надолго!» А если ему говорили, что нет, то тогда он говорил: «Это ничего, он скоро вернется». То есть, иначе говоря, человек переступает некую черту, очень важную. У него это вот, внутреннее моральное чутье размывается, и он не понимает, что это очень плохо, и он сознательно переступает. И все. Ко всему можно приспособиться, ко всему можно привыкнуть.

Но у нас же появляется какое-то естественное чутье: что это хорошо, а это плохо. Правильно? Появляется постепенно. Так вот когда говорится, что у них есть непосредственный опыт дхармы или праведности, не то, что их заставляют жить праведно – они иначе жить не могут. Они привели себя в соответствие с высшей абсолютной истиной  или моральным императивом, нравственным императивом. Они живут в соответствии с этим, они абсолютно счастливы. Они не заставляют себя это делать, для них это  очень естественная вещь. Иначе говоря, здесь говорится, что люди, которые сами живут безгреховной жизнью, поэтому они очень чутки по отношению к чужим грехам. И они могут научить других, это тоже важный момент. Они  могут передать это другим. То есть по сути дела речь идет о наставниках, о людях, которые могут давать наставления, на основании каких-то объективных признаков: как они живут, каким принципам они следуют.

Но это еще не все, Тарка-санграха – это один из трудов по логике. Это знаменитый труд по ньяе. Там дается еще одно интересное определение шабды. Там говорится, что апты – это люди, которые видят вещи такими, какие они есть. И их слова обладают особой силой. И собственно то же самое определение дается в Чарака-самхите – это труд по Айюрведе. Там  дается, пожалуй, самое для нас практичное определение апты, человека, авторитета которому можно доверять. Это человек, который свободен от раджаса и тамаса. И это можно видеть. Как проявляется раджас и тамас? Какое самое очевидное проявление раджаса и тамаса в нашей жизни. Эмоциональное. В каких эмоциях проявляется раджас и тамас? Гнев, правильно? Раздражение. Поэтому когда «Шримад-Бхагватам» дает определение гуру, там тоже говорится: упашама-ашрайа. Он принял прибежище упашама, он спокоен. У него есть внутреннее спокойствие, страсти не владеют им. То есть это свобода от гнева, от этого раздражения, от этой реакции, что что-то не по-моему. Это проявление раджаса и тамаса. И дальше он говорит: склонность к аскезе, и в результате этой склонности к аскезе. Пост, прежде всего пост. Хотя бы строго следовать экадаши. У него появляется шакти или энергия, накопленная аскезой. Это очень важно. Дальше он говорит, что апты,они, как правило, знают прошлое, настоящее и будущее. Это может быть не совсем.. Но он дает еще несколько важных определений – дисциплинированность. То есть готовность подчинить свою жизнь строгой дисциплине. Следовать в своей жизни правилам. Это все определения человека, которому можно доверять. Ну и мудрость, способность применять это знание в жизни.

И дальше он говорит еще одну очень важную вещь. Очень важную вещь, по которой мы можем так же практически определять апта-пуруш, или людей к чьим словам следует прислушиваться. Они должны жить в соответствии с этими принципами. И их сова должны обладать способностью рассеивать сомнения. Я уже говорил, что слова апта-пуруш, у них есть особая сила – это способность рассеивать сомнения, которые у нас возникают. Это тоже скажем так внешний признак человека, которому можно доверять.

Понятно, да? Наше время истекло, но у меня есть еще несколько важных вещей, которые я скажу. Пойдем еще дальше? Практичная это вещь. Теперь, когда нам кто-то что-то говорит, мы должны принять его слова либо полностью безоговорочно, либо не торопиться принимать.  Потому что, я слышал в нашем обществе. Наше общество по определению в авторитетах, и поэтому очень   часто мы это слышим. Кто-то что-то сказал. Очень часто Шрила Прабхупада жаловался: «Все говорят, Прабхупада сказал, Прабхупада сказал. Иногда говорил, мне такое говорят, что я сказал. У меня волосы на голове дыбом становятся». Когда это по испорченному телефону передается. Но ладно когда Прабхупада сказал, это еще, куда ни шло. Часто у нас, не Прабхупада сказал, кто-то там еще сказал, этот сказал, этот сказал. У нас есть какая-то своя система авторитетов.

Друзья мои, если мы хотим не быть обманутыми в этом мире, и построить свою жизнь правильно, и избавиться от страданий, нам нужно подвергать авторитетов очень тщательному и беспощадному анализу. Мы не должны слепо принимать какие-то вещи на веру. Мы должны постоянно пытаться понять.. И задавать вопросы. Если  скажем, человек говорит что-то, и он не является апта-пурушей. И мы не слышали никогда этих слов, не читали этих слов в книгах Шрилы Прабхупады, не слышали их от каких-то духовных учителей. Мы вправе поставить эти слова под сомнение. Мы должны спросить:  «Откуда это все?» Гоур-Говинда Махарадж очень сильно настаивал на этом. Он говорил, что когда мы говорим что-то, мы должны подтверждать праманой. Это был его стиль лекций, он говорил какое-то положение, и приводил стих. У него перед собой были тетрадочки со стихами, он зачитывал из них. У него были открыты книги. Мы должны приводить праманы, иначе мы будем обмануты. И мы будем что делать? Обманывать других. Мы будем свое мнение выдавать за мнение шастр. И когда речь идет о каких-то авторитетах. Иногда я слышу в каких-то лекциях. Недавно я слышал одну лекцию, там дали одно определение, такое красивое, интересное определение санскритского слова. Беда заключалась в том, что это санскритское слово. Смысл этого санскритского слова толковался так, как будто оно состоит из двух приставок. Но в санскрите нет слов, которые состоят из двух приставок, как в прочем и в русском нет слов, которые из одних приставок состоят. Корня там не было. Я спросил: «Откуда?»  «А вот такой-то такой-то проповедник сказал». Очень интересно, но откуда, откуда такой-то, такой-то проповедник сказал? Откуда? Не верьте на слово. Если мы хотим что-то понять, то мы должны четко понимать: кому мы должны доверять полностью, а кому мы должны доверять на 90 %. Кому мы должны доверять на 80%. Апта-пуруша. Человек может быть аптой в определенной сфере. Правильно? Если он эксперт в какой-то сфере. И Шрила Прабхупада он посылал своих учеников к Госвами Радхарамана, чтобы они учились там поклонению Божествам.  Но когда эти ученики выходили за пределы этой сферы, и начинали принимать у них наставления в других сферах, то Шрила Прабхупада был очень недоволен. Почему? Потому что был нарушен этот принцип. Мы должны знать, из какого источника мы получаем наставления, иначе мы ошибемся и заблудимся. И для этого есть Шрила Прабхупада и книги Шрилы Прабхупады. И они являются для нас  стандартом. И мне в связи с этим еще несколько важных вещей хотелось бы сказать.

Понятно, да? Кто такие апты и кому мы должны верить? И что такое шабда-праман? Когда речь идет о даршане или о какой-то философии. Потому что мы должны сейчас подойти с вами. Наверное, мы уже не затронем сегодня, что такое сампрадайа. Но когда разные мудрецы, и Шрила Прабхупада объясняет это в комментариях, которые мы сейчас прочитали. Берут одни и те же веды и толкуют это по-разному. На основании  чего они толкуют веды и почему получаются разные даршаны? Почему получаются разные философии? Почему? Почему? Шрила Прабхупада четко говорит это. Почему разные философии? Да. Потому что они не знают истину полностью.  Иначе говоря, разны даршаны, разные философские системы, которые возникли на основе Вед. Веды дают всю полноту истины. В этом нет никаких сомнений. Но кода мудрецы начинают толковать веды, дающие некую полноту истину. Они дают что? Они дают некое представление об истине, соответствующее чему? Их уровню, их опыту. И  это будет частичное представление об истине. Это истина, несомненно. Любой даршан раскрывает истину. Какой вопрос мы должны задать? Насколько?! Насколько полно?!

Безусловно, в ньяе есть очень много важных вещей. Мы учимся у ньяи. Вайшешика есть гениальное озарение. Мы много берем из йоги, мы много берем из санкхйи. Мы основываем, в конечном счете, на веданте. И для нас очень важен этот принцип. Дальше – это следущее положение в нашей логике, в нашем рассуждении. Нам очень важно понимать полноту духовного опыта, осознания истины, основателя данной философии. Если мы должны будем с вами выбирать между разными философскими системами, нам очень важно понять, кем был основатель этой системы, и какой опыт к него был. Когда 4 слепых держатся за разные части слона. И один говорит, что слон похож на колонну, а другой говорит, что  слон это большая стена, которую невозможно сдвинуть с места. Третий говорит, что слон – это змея, которая извивается. Четвертый, держась за хвост слона, говорит, что слон – это,в общем-то, веревка. То кто из них прав? Все правы правильно? И в то же время все неправы. Потому что и то, и другое и третье – правда. Мы не можем отрицать, но это частичная, правда. Это важная вещь, поэтому Чайтанья Махапрабху здесь говорит.. Каким образом мы можем определить духовный опыт человека? По его поведению. Мы должны оценить полноту духовного опыта человека по его поведению. Потому что, в конечном счете, когда мы будем идти каким-то путем. Мы сможем дойти на этом пути, только до какого уровня? Если какой-то основатель основал какую-то философскую систему, систематически разложил все, дал какую-то практику, которая должна привести нас к освобождению. Но мы, в конце концов, какой опыт можем получить? Его. Можем мы получить  опыт больше чем у него?  Нет! Потому что это его конкретный опыт. И поэтому если мы хотим получить нечто очень высокое, мы должны судить на основании опыта. А опыт человека определяется чем? Его поведением.

Слушайте. И это, пожалуй, еще более важная вещь, по сравнению с тем,  что я уже вам сказал. Если сейчас забегая немножечко вперед, и говоря о персональных и имперсональных школах веданты, мы будем сравнивать эти две философские системы. Одни говорят, что брахман это безличное сияние, что Абсолютная истина – это просто некое безличное сияние. А другие говорят, что Абсолютная истина – это личность.  То чей опыт больше? В конечном счете, мы же знаем, что безличное всегда на сем основано? На личности! У нас  есть опыт безличного? Извиняюсь, бесформенное всегда на чем основано? На форме правильно? А когда я говорю – желтая роза,  то роза имеет форму? А желтый имеет форму? Нет. Желтизна формы не имеет. Но желтизна всегда основана на чем? На форме. Кришна где об этом говорит в «Бхагавад-гите»? Где Кришна говорит  о том, что Он основа безличного брахмана? Да, 14 глава:

брахмано хи пратиштхахамамритасйавйайасйа ча

шашватасйа ча дхармасйасукхасйаикантикасйа ча

я личность есть основа чего? Безличного. У бесформенного всегда есть форма как основа. Когда одна философия говорит, что Абсолютная истина безлична, а другая философия говорит, что Абсолютная истина является личностью. Какая из них права? Обе правы. Потому Абсолютная истина и безлична и личностна, в ней есть эти аспекты. Это наша философия. Но какая из них более правильная? Какая из них более полная? Та, которая говорит о личности. Правильно? Потому что каждый ачарья говорит о своем опыте.

Если вы поедите в Бадринатх. Бадринатх это замечательное святое место, высоко в Гималаях. По пути, практически перед последней остановкой, перед  Бадринатхом, это Джошимат. Кто был в Бадринатхе? Один, два человека. Кто останавливался в Джошиматхе? Джошимат – это на самом деле искаженное от Джотирмат. Джотир, что значит? Свет, сияние. Джотирмат – это изачальный мат, основанный Мадхавачарьей. По преданию он там увидел джоти. Там есть потрясающее совершенно дерево – это шелковичное дерево, которое насчитывает много много тысяч лет. Потому что по записям гуру парампары, которые сохранились в Джашиматхе. Этот матх основан самим АдиШанкарачарьей. И Шанкарачарья не 7 веке был. Шанкарачарья был гораздо раньше, как минимум 2 000 лет тому назад. И там есть это дерево тутовое дерево-шелковица, гигантское совершенно. Шелковицы обычно живут недолго и они не большие деревья. Тут гигантское дерево, под которым горит вечный огонь. Этот вечный огонь с тех пор, как Шанкар увидел там это безличное сияние, и с тех пор он горит там. Просто это его опыт. Он под этим шелковичным деревом сидел и медитировал и в какой-то момент он увидел безличное сияние. Безличное сияние, Абсолютная истина – это конкретный опыт, он сформулировал философскую теорию, на основании этого. Но мы должны понимать, что это еще не полная истина. Что это часть истины. И если мы пойдем этим путем, то максимум до чего мы дойдем это до этого.

Когда Чайтанья Махапрабху говорит. Когда  Чайтанья Махапрабху пришел и начал нам рассказывать о каких-то истинах, которых нет даже в Ведах. Многие из вещей, которые говорил Чайтанья Махапрабху, они в ведах только намеками определены. Но он на основании чего говорил? Почему мы идем за Чайтаньей Махапрабху? Да! Потому что мы видим его опыт! Антья-лила «Шри Чайтанья-Чаритамриты» описывает потрясающий, поразительный опыт Шри  Чайтаньи Махапрабху. Опыт его экстатических переживаний. И Кришна дас Кавирадж Госвами говорит, что в ведах не описаны эти состояния. То, что переживал Чайтанья Махапрабху: его опыт, его поведение, оно является для нас самым большим доказательством истины. Он был абсолютно безупречен в своем поведении как санньяси, но этого мало. Много безупречных санньяси. Не сейчас, сейчас их мало. Абсолютно непривязанный к этому миру, но помимо этого мы можем увидеть эту бездну его опыта. И именно поэтому мы идем этим путем. Я немного забегаю вперед, но тот  опыт, который он дал, это важная вещь. Однако можно ли? И сейчас тут с вами мы последнюю уже, очень важную вещь скажем.

Можно ли формировать философию на основании опыта какого-то основателя? Можно? Ну, понятно по самой форме вопроса, что такой ответ – нельзя. Можно!!! И в Индии есть множество школ, которые основаны на опыте и только на опыте основателя. Кто знает, как называются эти школы? Условно говоря, философские школы или практические школы, которые основаны только на опыте. Их много в Индии, в ведической культуре. Появляется какой-то святой, святой олицетворяет истину. Он несет эту истину, он заражает других, он передает эту истину другим, ощущение этой истины. Но при этом у его последователей останется только опыт основателя. Такая школа называется  – пантха.Пантха что значит? Путь. И в индии есть много пантх. Например, вся сикхская религия, называется как? Гуру-нанак-пантх. Это путь гуру-нанака. Есть даду-пантх, есть много разных пантхов. Ест кабир-пантх. Был великий святой, он был мусульманином, но в то же самое время экстатическим вайшнавом. До сих пор есть его последователи. Люди, которые идут кабир-пантх. Туласи дас пантх. Есть эти пантхи. И вот это вот очень важная вещь. Мы вплотную подошли к тому, о чем я собирался сегодня говорить, но только упомяну об этом. В Индии есть помимо даршинов. Даршаны – это большие философские системы. Помимо даршанов есть уже более конкретные вещи, которые называются пантх и сампрадайа. И чем пантха отличается от сампрадайи? И там и там есть основатели. И там и там опыт основателя очень важен. Опыт  основателя и в том и в другом случае очень важен. Мы сказали с вами об этом. Но чем отличается сампрадайя от пантхи?

Да. Слушайте. Не парампара. Парампара есть везде. В пантхе тоже есть парампара. У пантхи есть только один источник – опыт основателя. Духовный опыт основателя, его озарение, его откровение, его какая-то чистота. И мы не отрицаем этого, но мы, так скажем, вправе поставить под сомнение, эти все  вещи. Потому что все такие это не самая окончательная вещь. Сампрадайя отличается от пантхи тем, что у нее есть опыт ее основателя. И опыт ее основателя, интерпретированный с помощью шастр. То есть у сампрадайи есть два источника. У пантхи есть один источник – опыт основателя. У сампрадайи два источника. Какие два источника? Шастра и его пратьякша. Дивья-пратьякша, его  божественный опыт. Опыт понимания трансцендентной истины, находящейся за пределами этого материального мира. И поэтому любая настоящая сампрадайа, она,безусловно, основывается имплицитно, внутренне вложен туда опыт ее основателя. В этом нет никаких сомнений, но она толкует опыт основателя, через призму шастры. Объясняет: каким образом опыт основателя объясняется шастрой; каким образом жизнь основателя этой школы является олицетворением шастры. И каким образом шастра описывает что? Этот опыт! То есть,  иначе говоря, слушайте, это очень важная вещь для понимания, что такое сампрадайя и почему мы идем этой сампрадайей и никакой другой. Иначе говоря, сампрадайя она объясняет, что опыт ачарьи не отличается от того, что описано в шастрах. Потому что иногда я могу сам себе что-нибудь придумать, и у меня будет  опыт! J Что все это подтверждается твердо шастрами. Что опыт ачарьи подтверждается шастрами, и что жизнь ачарьи является олицетворением шастр. Шастры и ачарья находятся в неразрывной связи между собой.

И почему для нас  из 2 самых знаменитый биографий Шри Чайтаньи Махапрабху из «Шри Чайтанья Чаритамриты», «Чайтнанья бхагаваты»,  какая для нас самая важная? «Чайтанья Чаритамрита». Почему «Чайтанья Чаритамрита» самая важная? Опыт описан в «Чайтанье Бхагавате», даже больше опыта Чайтаньи Махапрабху! Чтоописано в «Чайтанья Чаритамрите»? Опыт сквозь призму шастр. Жизнь Чайтанья Махапрабху сквозь призму шастр, как шастра говорит о том, что он принес. То есть это то, что Кришна дас Кавирадж Госвами сделал на основании трудов Госвами Вриндавана. Я забегаю немножечко вперед, я говорю о нашей сампрадайе. Но это очень важно сейчас сказать, потому что опыт, красота, эмоции Чайтанья Махапрабху производили на людей такое впечатление, что огни становились вайшнавами. Было множеств вайшнавов. Далеко не всех  этих вайшнавов мы признаем. Чайтанья Махапрабху прошел по югу. Люди видели его, они продолжали повторять мантру. До сих пор мне рассказывали – это потрясающая совершенно вещь. Мне рассказывали, что в Керроле во всех деревнях повторяют мантру «Харе Кришна», и никто не  знает, почему они ее повторяют. В Керроле родился Шанкаачарья. Официальная философия Керролы  – это монизм, адвайта веданта. Другой философии нет, но все «Харе Кришна» мантру повторяют, и никто не знает почему. Мне один наш преданный говорил, что он в детстве, он сам из Керролы, из деревни: «Я все время повторял, у меня тетя повторяла, бабушка повторяла, дедушка повторял. Мы все повторяли все время. Мне говорили, что это самое важное». Чайтанья махапрабху там прошел. Он говорит, что путешествовал много по Керроле. Это Бхактивинод Свами. И он говорит, что:  «В некоторых деревнях  до сих пор есть храмы  с шестирукой формой Господа Шри Чайтаньи Махапрабху». И там поклоняются шат-буджие Чайтаньи махапрабху и толком даже не знают кто это такой. Личность Шри Чайтаньи Махапрабху производила невероятное впечатление. Это  был вулкан любви. Люди, которые соприкасались с этой любовью, с его красотой,  видели его экстатические симптомы, которые видели его слезы, волосы стоящие дыбом. Они не могли остаться равнодушными. Они начинали делать тоже, что и Он. Они начинали повторять мантру, делать еще что-то. И среди последователей Шри Чайтаньи Махапрабху много людей, которые шли и идут по-прежнему какими-то своими путями. Есть арийские последователи – панча-сакхи, если вы были в Ориссе, в Пури, то там до сих пор есть какие-то ответвления. Они считают своим основателем Шри Чайтанью Махапрабху, но мы их не признаем. Почему? Да, потому что они не следуют шастрам. Потому что они не сделали эту работу. Шри Чайтаньи Махапрабху сам подробно  не объяснял. Он дал основу анализа. Он объяснил в целом, Он объяснил основу философии, он наметил контуры этого. Кто это все сделал? Кто объяснил жизнь Шри Чайтаньи Махапрабху? Опыт Шри Чайтаньи Махапрабху, кто? Да. Госвами Вриндавана: Рупа госвами, Санатана госвами и Джива Госвами, прежде всего эти трое. Прежде всего, Рупа Госвами  и Джива Госвами, и также Санатана Госвами. Шесть госвамиВриндавана, из них трое самых важных. Они создали нашу школу именно потому что.. если они  бы этого не сделали наша бы школа называлась бы сампрадаей? Нет. Есть много этихпантх. Есть много преданных, которые следуют за Шри Чайтаньей Махапрабху, без этого. Но у нас есть эта необычайная ценность и нам нужно понимать эту вещь. И для этого «Шри Чайтанья Чаритамрита» написана, что в  сущности госвами Вриндавана доказали, что все шастры, все веды, все пураны, все упанишады, в конце концов, подводят нас к чистой любви к Богу, которую олицетворят собой Шри Чайтанья Махапрабху. В той форме, в какой он ее принес. И в этом собственно суть. Я прошу прощения, что я забегаю вперед, но я думаю, что это порадовало бы вас, потому что  я многих ортодоксальных вайшнавов смутил своим  широким и либеральным подходом, в двух предыдущих лекциях.

Я фанатик, но я очень  хорошо маскирую свой фанатизм. Для меня нет других путей! Нет никаких сомнений в том, что именно этот путь самый удивительный путь, хотя мы должны уважать все остальные пути. Мы уважаем все остальные пути  истины, но по-настоящему.

Мы вплотную подошли, я не дал определение  сампрадайя, я дам определение сампрадайи в следующей лекции. Мы  просто наметили, в пределах даршана появляются основатели, которые дают свою интерпретацию этого даршана. И когда мы должны выбирать из них, то мы обязательно должны смотреть на основателя этого даршана. И всегда у всех даршанах, основатель – это выдающаяся личность. Шанкарачарья безусловно выдающаяся личность. Потрясающий совершенно человек, гений в своем каком-то смысле. Рамануджа ачарья поразительная личность. Нирбанка ачарья, м ы немного  о нем знаем, но тем неменее. Валлабхачарья, безусловно. И  Мадхаваачарья!! Поразительный совершено, гений, универсальный гений. У всех этих личностей  есть божественный источник. они все приходят из другого мира. Он все  приносят свой опыт из другого мира. Но выбирая из них, мы должны стараться выбирать самый полный опыт! И, конечно же, что принёс Шри Чайтанья Махапрабху не имеет себе равных.

И завершая, буквально два слова мне хочется сказать, что сампрадайя это что-то вроде аккредитованного университета.университета, который имеет акридитацию. Каким образом, почему он получил аккредитацию? И мы на следующей лекции будем говорить о том, как сампрадайя получает аккредитацию. С помощью чего сампрадайа получает аккредитацию и становится признанным университетом. Как мы знаем, что есть какие-то частные университеты, которые выдают какие-то там дипломы, на ксероксе распечатанные. И можно прийти  с этим дипломом куда-нибудь там, к работодателю и сказать: «Вот я университет Ивана Петровича Иванова закончил. Примите меня». Или может прийти человек с Кембриджским дипломом, с Гарвардским дипломом или с дипломом на  худой конец Московского Государственного Университета. Какой из них будет иметь  больший вес?

И точно также соотносятся пантхи. Мы уважаем их, но это частные лавочки. Это частные университеты. Есть аккредитованныеуниверситеты и аккредитованные университеты называются самрадайей. Каким образом сампрадайа получает аккредитацию мы будем говорить в следующий раз.

А я хотел прочитать стих, хотя вряд ли я его смогу прочитать как стих. Он очень непривычного размера, из «Чайтанья-Чандрамриты» Прабадананда Сарасвати в завершении того, о чем я говорил здесь.

Это стих из кавьиПрабодананды Сарасвати, посвященный Шри Чайтанье Махапрабху, где он его прославляет. И послушайте, как он его прославляет.

«Кому когда то в уши входили слова “Чистая любовь к Кришне”? Кто когда то знал подлинную славу святых имен? Кто смог войти в безграничную сладость лева Вриндавана и ощутить эту сладость? Кто когда-либо понимал Шри Радху, которая исполнена  удивительной сладостью  нектара чистой любви к Кришне? Только Господь Чайтанья Чандра тот, кто милостиво открыл на все это».

Иначе говоря, подводя итог, мы говорили с вами о шабда-прамане. Говорили, что шабдаопределяется, в том числе авторитетом личности апта-пуруши. И опыт этой личности очень важен. И опыт этой личности открывает в ведах то, что ведах есть все, но люди смотрят на веды, и не видят всего. И когда Чайтанья Чандра пришел сюда, в этот мир, со своими поразительными эмоциями, Он увидел в ведах то, что не видел в ведах никто другой до него. И это в ведах есть, и госвами Вриндавана показали, каким образом все это в ведах есть. Инет ничего удивительно, что люди других школ говорят: «А где  это в ведах?» Они ни когда этого не увидят, потому что они смотрят на веды сквозь призму чего? Другого даршана. Увидеть все это в ведах можно, только если мы посмотрим сквозь даршан Чайтаньи Махапрабху. Но мы будем говорить об этом. О том, как разные сампрадайи.  Там много будет очень интересного. Мы опишем философию разных сампрадай. У нас еще,наверное, следующее занятие будет посвящено целиком такому общему: как самрадайя формируется, на основании чего она получает аккредитацию. Как наша сампрадайа пыталась без аккредитации проникнуть в сферу ведантического дискурса. Почему? Там много всего. И  потом мы уже будем говорить о конкретных сампрадаях. Мы начнем естественно с Адвайта веданты, там много интересного.

Спасибо большое!!

Понимаете, я немножко беспокоился после первых двух лекций. Понимаете, к чему я клоню, да? Понятно да какая логика всего? Потому что мне уже некоторые пожаловались: «Что-то как-то раньше вы более вдохновляюще говорили». Мне хочется, чтобы мы увидели все и увидели тот путь, которым мы идем. И еще раз подтвердили свою верность этому пути. И, пожалуйста, не принимайте ничего слепо. Когда перед вами какой-нибудь человек вроде меня, скажет: «Я вот тут совершенный!» Не кричите: «Харибол!!!» Очень вас прошу. Вы прищурьтесь и посмотрите на него, прищуренным взглядом. Не торопитесь с этим, это не  такая дешевая вещь.

Комментирование запрещено