Ачьюта Прия прабху. «Внутренние аспекты духовной жизни», Евпатория, 12/09/2010. Лекция 2

2. Мы продолжим тему, которую затронули вчера. Эта тема – углубление нашей духовной жизни. Это наши попытки сделать нашу духовную жизнь более содержательной. Мы говорили о том, что в любом действии, в служении, существуют два аспекта – внутренний и внешний. Один внешний аспект без внутреннего содержания, без бхавы, является лишь ритуалом. Об этом говорится в ЧЧ, об этом говорит Шрила Прабхупада в своих комментариях. Только внешняя практика не приведёт нас к успеху, к развитию любви к Богу. Это может нас как-то поддержать, помочь нам контролировать чувства в какой-то степени, но любви к Богу в этом случае достичь невозможно.
Мы говорили о том, что внутренний аспект или то, КАК необходимо повторять святое Имя — юга-дхарма нашего века. Как повторять – об этом говорит Господь Чайтанья в своей «Шикшаштаке». В третьей шлоке, Он говорит о смирении. Противоположность смирения — гордость, она начинается с тщеславия. С тщетной, глупой, пустой, временной славы, со стремления к славе, с работы на зрителя. Если мы ориентируемся на мнение людей, — мы в оболочке ложного эго. Это не служение. Таким образом, тщеславный человек, который взращивает в себе гордость, проигрывает два раза. Он причиняет себе двойной вред. Прежде всего, потому что он изнуряет свое тело. Он совершает какие-то аскезы, пытается заниматься преданным служением, он теряет время на все это. И второе – он не получает за это награды — вечного блага.
Как распознать тщеславие, как бороться с ним? Говорят, что великий человек с честью переносит все испытания, все неудобства. Мужественно и с радостью. Но святой человек не затронут и тогда, когда его прославляют. Т.е. умение выслушивать похвалу без вреда для себя — это самое сложное испытание. Если какие-то невзгоды мы пройдём, то испытание славой, уважением, – мы очень часто ломаемся на этом. Но есть ещё более тонкое тщеславие. Это когда нас начинают хвалить, и при этом мы начинаем доказывать, что это неправда. Смиренному человеку в принципе все равно, что о нем думают. Хвалят его или ругают – он равно относится к этому. По сути дела мы должны быть безучастными.
Мы пришли в это движение, чтобы вернуться к Богу, ощутить сладость любви. Сам Чайтанья Махапрабху пришел, чтобы ощутить сладость этой любви. Почему же мы размениваемся, желая вместо этого каких-то почестей, положения? Да пусть лучше не будет никакого положения, лишь бы была возможность любить Бога, возможность вступить с Ним в отношения. Не для этого ли мы пришли в это движение? Ради этого мы должны быть готовы отказаться от всего, что угодно. Если мы чувствуем, что нам что-то препятствует, лучше отказаться от этого.
Иногда тщеславие побеждает нас, когда мы принимаем гостей в храме. Того, кто хорошо жертвует, мы принимаем с почтением, на любого другого мы можем вовсе не обратить внимания. Приходит человек, мы заглядываем ему в глаза, и ведем себя с ним, как настоящие садху. Тщеславие очень ловко подкрадывается к нашим естественным дарованиям: кто-то может хорошо говорить, кто-то хорошо петь, хорошо управлять, и тщеславие через это стаскивает нас вниз. Например, мы можем быть очень остроумны, понятливы, мы можем обладать быстрым разумом, но мы получаем это автоматически, при рождении. Это не есть результат нашего преданного служения. Просто мы родились такие. В чем тут наша заслуга? Наши естественные дарования, наши таланты могут быть заняты и должны быть заняты в преданном служении
Отсутствие этого порока, тщеславия или гордости, не является следствием нашей внутренней работы. Это всегда милость свыше. Человек, не получивший высший вкус и не ощутивший в своем сердце высшую сладость, никогда не сможет отказаться от мирской славы. Когда Рамананда Рай разговаривал с Господом Чайтаньей Махапрабху, вдохновляемый Господом из сердца, он говорил о том, что является высшей славой. Высшей славой является слава преданного Господа. Но что это такое? Это слава, которая приходит к нам, когда мы отказались от славы, когда мы заранее сказали себе: «Я не стремлюсь к этому и не желаю этого».
Мы читали в ЧЧ, как Мадхавендра Пури стал объектом милости Гопинатхи, когда Гопинатх украл для него горшочек со сладким рисом. Но как отреагировал на это Мадхавендра Пури? Он немедленно ушел из этого места, из Ремуны. Он ушел, потому что не хотел, чтобы на него смотрели как на того, кто получил милость Господа. Но когда он шел дальше на восток, его слава опережала его. Куда бы он ни приходил, люди уже знали, что это он получил милость Господа.
Возникает вопрос: с чего начать внутреннюю работу? Мы можем обрести смирение по милости Господа. Но мы должны показать свою серьёзность на основе своих действий. Шастры говорят нам, что начинать надо с языка. Когда Рупа Госвами перечисляет квалификацию преданного, он начинает с речи, с языка говорящего. Это очень важно: как мы контролируем свой язык, настолько мы будем успешны дальше во всех процессах. Контролируя язык говорящий, мы затем контролируем язык вкушающий, и после желудка мы контролируем половую жизнь – гениталии, потому что язык, желудок и гениталии находятся на одной линии. С этого начинается контроль чувств. С этого начинается смирение.
Противоположность этому – многословие, когда мы стремимся говорить, говорить и говорить. От чего это происходит? Это происходит от самомнения. Мы считаем, что мы много знаем и должны везде успеть вставить свое слово, сказать, как мы считаем. Для нас это кажется очень важным. Нам кажется, что нас не услышали, даже когда мы высказались, и мы повторяем то же самое. Мы навязываемся другим людям в учителя. Даже если мы говорим о Кришне, нам не следует навязывать свою проповедь другим людям. Нам не следует навязывать другим Кришну. Есть люди, которые, повстречавшись с кем-то, с пол-оборота начинают проповедовать, и человек думает в это время: «Господи, ну хоть ты бы замолчал».
Иногда, мы бы хотели поговорить на мирские темы, но мы заняли свой язык в служении Кришне, и мы говорим о Кришне. Но, может быть, людям не хочется, чтобы мы им проповедовали. Наш язык говорит о Кришне, но сердце наше говорит о другом. Некоторые говорят, религия – самый лучший бизнес. Но от этого не будет блага ни нам, ни тем, кто нас будет слушать, и человек больше не захочет к нам подходить.
Мы никогда не сможем оценить достоинства молчания и немногословия, если у нас нет внутренней молитвы. Если внутри мы не повторяем святое Имя, мы никогда не сможем оценить молчание. Молчание — это не нирван, это возможность услышать голос сердца, услышать голос души. Когда вы молчите и повторяете святое Имя в сердце, вам будет приятно молчать, вам не захочется размениваться на слова. Вы будете говорить только тогда, в том случае, когда это будет абсолютно необходимо для блага тех людей, которые будут хотеть слышать вас. Таким образом, отсутствие праджалпы и немногословность открывают доступ к нашему внутреннему миру и побуждают нас к молитвенному состоянию. Наша серьёзность начинается с немногословности. Даже если хочется говорить, прикусите язык, и вы не пожалеете об этом.
Итак, первое — контроль языка. Следующее: мы должны попытаться отсечь тщеславные желания. Они вновь и вновь будут к нам возвращаться. Просто ловите себя на мысли: «А, это мы уже проехали, об этом мы уже говорили». Желание будет возвращаться сотни раз, потому что оно глубоко запало в сердце, и это нормально, не нужно бояться этого. Но каждый раз, когда вы будете ловить себя на мысли: «Вот оно, опять появилось», вы будете видеть, что постепенно ваша привязанность будет ослабевать, узел в сердце будет развязываться. Это может быть любое желание материальной собственности или какая-то привязанность к какому-то человеку. Хорошо было бы вспомнить момент, когда вы молились и были очень искренни, когда вы плакали перед Богом, просили Его научить вас любви, дать вам возможность стать настоящим преданным. Почему же сейчас вы желаете другого? Надо понять, что внутри нас целый мир, и пока мы не проникнем в этот мир, не начнем разбираться в нем, пока мы будем жить внешней, похотливой жизнью, мы не продвинемся.
Мы должны научиться оценивать состояние своего сердца и действовать в соответствии с этим. Иначе, в чем наша духовность? Нужно научиться ловить желания и пытаться гнать их прочь. Нет нужды удовлетворять их, лучше подождать. Если желание пришло, не надо торопиться, даже если желание очень сильное, поскольку материальное желание не может быть постоянным. Если вы немного подождете, повремените – что-то другое отвлечет ваш ум.
И следующее, самое сложное,– научиться делать то, что нам сложно делать, принимать то, что доставляет нам боль. Нас должно радовать абсолютно все: что унижает, что возвышает – одинаково. Есть история, когда ШП давал Бхагаватам, Говинда даси подняла руку, она спросила: «Прабхупада, а что, в сущности, означает предаться?». И ШП ответил: «Предание – это знать, что я – ничто» (не пугайтесь, вайшнавская концепция тут присутствует, это не имперсонализм) ШП продолжал: «Я должен знать, что я менее значителен, чем испражнения свиней, а Кришна – это всё». Это очень трудно. Можно найти миллионы Исааков Ньютонов и Эйнштейнов, но лишь очень редкая душа может быть предана Кришне, потому что это очень трудно.
Вопрос: Скажите, что делать матаджи – у нас есть потребность много говорить?
Ответ: Потребность много говорить есть у всех, мы не матаджи, и тем более мы не прабху. Нужно работать на своем уровне. Если есть потребность много говорить — уменьшите свою потребность. Кто-то по природе молчун, и он вообще не говорит, ну или иногда. Но это ещё не есть признак духовного продвижения. Мужчины говорят меньше, но не всегда. И если матаджи уменьшит на 40% свой поток слов, это будет равносильно тому, если мужчина уменьшит свой поток слов на 40%.
Вопрос: Как поощрять вайшнавов, и не провоцировать в них тщеславие, игру на публику?
Ответ: Если вы поощряете вайшнавов, вы не должны быть льстивыми, вы должны искренне видеть достоинства этого преданного. Если вы видите, что для человека это вредно – не надо поощрять его, не надо превозносить. Просто служите. Важно относиться к преданным в духе служения, взаимодействовать в духе служения. И в чем будет служение этому вайшнаву? Говорить о нем хорошо или не говорить о нем ничего, или поправит его – это уже зависит от ваших отношений, от вашего положения в обществе, ваших взаимоотношений с этим вайшнавом и т.д. Наиболее важно – чтобы вы относились к преданным в духе служения. Если вы что-то делаете, вы должны делать это в духе служения.
Вопрос: Как правильно реагировать на прославления, если они незаслуженные? Чтобы наше тщеславие ещё больше не увеличилось?
Ответ: Не реагировать просто. Избегать. Не надо бороться за свой статус смиренного преданного. Просто не обращайте внимания.
Спасибо, Харе Кришна! Шрила Прабхупада, ки — джай!
транскрибирование Индира Аргунова Омск.

Комментирование запрещено