«Культивирование Святого Имени», лекция 3

Равиндра Сварупа прабху.

Семинар: «Культивирование святого имени».

Лекция №3

Обзор предыдущих лекций.

 

Мы говорили о трех стадиях воспевания святого имени, а именно, об оскорбительной, очистительной и стадии чистого воспевания святого имени. Мы говорили о том, каковы проявления святого имени на этих трех стадиях. Три термина, которые обозначают эти проявления – это нама-апарадха, нама-абхаса и шуддха-нама. Мы говорили о том, что нужно сделать с собой, чтобы придти на стадию нама-абхасы, то есть очистительного воспевания святого имени, или на уровень, где мы воспеваем святое имя, пытаясь избавиться от оскорблений. Когда мы повторяем святое имя с оскорблениями и не пытаемся избавиться от них, то святое имя не более, чем просто буквы алфавита. Мы говорили о нама-абхасе и шуддха-наме и приводили в этой связи историю о беседе Харидаса Тхакура и Гопала Чакраварти. В ней Харидас Тхакур сравнивал нама-абхасу с лучом восходящего солнца. Когда солнце восходит, но находится еще за горизонтом, мы все же можем видеть на небосводе его лучи. Харидас Тхакур говорил, что лучи восходящего солнца могут сделать лес безопасным, устранив разбойников, привидений и т.п., подобно этому, лучи восходящего солнца святого имени могут избавить нас от греховных реакций и привести к освобождению. Этого можно достичь, пытаясь избавиться от оскорблений, воспевая святые имена. Когда мы достигаем в этом успеха, то через некоторое время можем ожидать, что появится шуддха-нам, или чистое имя. Шуддха-нам дает чистую любовь к Богу у лотосных стоп Кришны. Наши ачарьи не очень высоко отзываются о нама-абхасе, но мы поговорим все же на эту. Конечно, по сравнению с шуддха-намой, нама-абхаса не так значительна, но тем не менее, воспевание на уровне нама-абхасы приводит нас на уровень брахма-бхута. Она поднимает нас на уровень гуны благости и даже выше, то есть до того положения, когда мы можем правильно понимать писания и действовать соответственно.

Мы обсуждали тот феномен, что вначале у преданных все замечательно, они полны энтузиазма, но потом они получают инициацию и, со временем, практика преданного служения становится все труднее и труднее. И относительно этого есть такое измышление, что вначале Кришна дает милость, а потом по какой-то причине забирает ее. И вчера мы обсуждали, что вначале может произойти так, что мы можем воспевать на уровне нама-абхасы, а позже опуститься на уровень нама-апарадхи. Это происходит потому, что вначале вы не знаете кто такие преданные и считаете, что все они святые, но потом узнаете, кто есть кто из них. Вначале ваше простодушие спасает от нама-апарадхи, так как вначале вы можете не знать, кто такой духовный учитель, а уж о выполнении его приказов и говорить не приходится. Человеку нужно заботиться о том, чтобы правильно культивировать святое имя и избегать оскорблений, что позволит подняться ему на уровень нама-абхасы. У нас есть обязанности (условия, правила) в следовании этому процессу, но мы можем достичь этого уровня немедленно, развив в себе решимость. То есть, если мы находимся на уровне нама-апарадхи, но прилагаем усилия, чтобы избавиться от оскорблений, то мы заметим некоторые признаки, которые свидетельствуют о том, что мы продвигаемся к уровню нама-абхасы. Эти признаки следующие:

  • возрождение духовного прогресса;
  • возвращение надежды;
  • книги становится интересно читать;
  • ИСККОН выглядит лучше;
  • приходит счастье, знание, осознание (реализации);
  • стабильность.

Когда же мы вновь опускаемся на уровень нама-апарадхи, то можно видеть, что все эти вещи исчезают. Об этом мы говорили вчера.

 

Процесс избавления от оскорблений.

Сегодня мы будем говорить о том, как на практике можно избавиться от оскорблений и подняться на уровень очистительного воспевания.

Все мы знаем десять оскорблений святого имени. Одиннадцатое оскорбление – это невнимательное воспевание. Этот список оскорблений можно найти в «Падма Пуране» (Брахма кханда 25.15-18). Там перечислены все эти оскорбления, но без строгой нумерации. Одиннадцатое оскорбление мы приводим по той причине, что иногда эти оскорбления по-разному группируют. Шрила Прабхупада приводит этот список в «Нектаре преданности» и «Шримад-Бхагаватам». Там он делает различия между «давать собственные интерпретации святого имени Господа» и «считать славу святого имени воображаемой». Это пятый и шестой пункты в списке, который дает Шрила Прабхупада в этих книгах. Но в списке, который Прабхупада приводит в «Чайтанья-Чаритамрите», и так же Бхактивинода Тхакур в «Харинама Чинтамани», эти два пункта объединены. «Давать свои интерпретации святому имени» и «считать славу воспевания святого имени плодом воображения» можно объединить в один пункт – «считать воспевание святого имени плодом воображения, и поэтому выдумывать какие-то собственные интерпретации». Или же можно рассматривать их отдельно. Это, кстати, одна из причин, по которой в санскрите нет пунктуации, или же ее там очень мало.

Восьмой пункт в нашем списке – это считать воспевание святого имени одной из форм благоприятной ритуалистической деятельности упомянутой в разделе Вед – карма-кханда. После того, как сказано об этом оскорблении, упоминается невнимательность, которую Бхактивинода Тхакур ставит в списке отдельно, под девятым номером. Я хотел бы прояснить эти технические моменты, поскольку у людей есть некоторые сомнения относительно этого. Хотя более важно, на самом деле, понимать суть того, что представляют из себя эти оскорбления. Обычно, в ИСККОН, принято говорить, что «есть десять оскорблений святого имени, и так же существует еще одиннадцатое оскорбление», но прамада или невнимательное воспевание, содержится в списке в «Падма Пуране». Бхактивинода Тхакур в «Харинама Чинтамани» очень тщательно описывает различные виды нама-абхасы, оскорблений и как от них избавиться.

Я хочу заметить, что в «Шикшаштаке», после того, как в первом куплете Господь Чайтанья прославляет движение санкиртаны и то, что оно дает нам, во втором стихе он говорит, что Господь наделил святое имя всеми энергиями, но, к сожалению, у Него нет вкуса к его воспеванию. В последней главе «Чайтанья-Чаритамриты» (Антья-лила, гл. 20) «Молитвы Шикшаштаки», после молитв на санскрите идут стихи на бенгали, в которых Господь Чайтанья объясняет эти стихи на санскрите. Комментируя первый стих, Господь Чайтанья говорит, что человек, воспевая святое имя, обретает трансцендентное блаженство, и в конечном счете достигает общения с Господом Кришной и занимается трансцендентным служением ему, погружая тем самым себя в великий океан любви. В этих стихах на бенгали говорится, что после этого скорбь, сострадание и смирение пробудились в Чайтанье Махапрабху и он начал цитировать следующие свои стихи. И цитируя эту (следующую) шлоку человек оставит всю скорбь и забудет все несчастья. О, мой Господь! О, Верховная личность Бога! В Твоем святом имени заключена вся удача для живого существа и поэтому у Тебя множество имен, таких как Кришна и Говинда, благодаря которым Ты распространяешь Себя. Ты заключил все Свои энергии в эти имена и нет строгих правил для их повторения. О, мой Господь, хотя Ты даровал такую большую милость живым существам – свободно вручая им Свои святые имена, я настолько неудачлив, что совершаю оскорбления во время воспевания святого имени и поэтому не могу развить привязанность к воспеванию. В этом переводе Шрила Прабхупада расширяет эту идею, когда добавляет «я настолько неудачлив, что совершаю оскорбления во время воспевания святого имени, и поэтому привязанность не возникает». Из этого стиха мы можем понять, что когда человек находится на очистительной стадии воспевания святого имени, он признает эти оскорбления. Таким образом, здесь присутствует два момента – признание и сожаление по поводу того, что эти оскорбления присутствуют.

Прамада.

Чтобы удержаться на очистительной стадии необходимо иметь правильное умонастроение. Бхактивинода Тхакур в «Харинама Чинтамани» делает очень интересное замечание относительно очистительной стадии. Он особым образом описывает одно оскорбление, которое называется прамада, или невнимательность. Он говорит, что если мы не трудимся очень усердно над тем, чтобы избавиться от этого оскорбления, то тогда мы не сможем избавиться и от остальных оскорблений. Таким образом можно понять, что очень важно избавиться от этого оскорбления. И когда он говорит об этом оскорблении, прамаде, то очень обобщенно рассматривая деятельность в преданном служении, отмечает, что самая действенная практика для избавления от этого оскорбления – это джапа.

 

Определение прамады. Три причины невнимательности.

Литературный перевод слова прамада – это безумие, но так же можно перевести его как невнимательность, разрушение, беззаботность безответственность. Бхактивинода Тхакур разделяет невнимательность на три категории. Первая категория невнимательности – это независимость, то есть когда эта вещь не очень волнует человека, вторая – это лень, и третья – рассеянность, или когда мы переносим наше внимание на что-то другое.

Все это очень важно для нас, так как мы видим, что эти вещи проявляются во время джапы. Точнее говоря, они как бы упрощают нашу джапу, создавая впечатление того, что существуют только вы и святое имя. На самом деле, есть три участника: вы, святое имя и ваш ум. Таким образом, получается, что задача упрощается за счет того, что поле деятельности становится меньше. И есть тенденция это делать, поскольку иногда преданное служение выглядит очень сложно, а здесь все становится просто.

 

Важность внимательности при воспевании.

Очень важная часть садханы – это сосредоточение ума во время повторения святого имени таким образом, чтобы он не блуждал.

Воспевая святое имя, мы приглашаем Кришну. Следует знать, что все три слова: Харе, Кришна и Рама – стоят в звательном падеже. В некоторых языках окончания слов обозначают разные падежи. В санскрите происходит именно таким образом. Если слово Кришна будет в именительном падеже, то оно будет звучать как Кришнас, как во фразе кришнас ту бхагаван сваям. Но если слово будет в звательном падеже, то оно будет произноситься как Кришна, то есть без окончания «с». В слове «Харе» окончание «е» указывает на звательный падеж слова «Хари» или слова «Хара» (с длинным «а» на конце). И воспевая «Харе», мы, в звательном падеже, обращаемся или к Господу Хари или к Шримати Радхарани (Хара). Шрила Прабхупада говорил, что в мантре Харе Кришна слово «Харе» – это обращение к Шримати Радхарани.

Так или иначе, в любом случае вы зовете кого-то. Мы не просто что-то говорим, а обращаемся. Таким образом, говорил Шрила Прабхупада, мы приглашаем Кришну. Благодаря этому звательному падежу устанавливаются определенные взаимоотношения. Мы приглашаем Его войти в наше сердце. Приглашая какую-нибудь великую личность в свой дом, мы должны достойно ее принять. Когда прибывает такой гость, то мы принимаем его с полным вниманием и заботой. Но если же приходит важный гость, а мы в это время в другой комнате что-то делаем, может быть стираем или гладим, то это является оскорблением. Другими словами, воспевать святое имя и не обращать при этом внимание на Кришну – это корень всех проблем. Поэтому, когда мы взываем к Кришне, мы должны также уделять Ему внимание. Когда мы садимся воспевать святое имя, необходимо сосредоточить свое внимание на Кришне и продолжать концентрироваться на святом имени.

Когда кто-то спросил Шрилу Прабхупаду: «О чем мы должны думать во время воспевания?», то Шрила Прабхупада ответил, что воспевание – это уже размышление. И когда язык повторяет святое имя, а в уме мы думаем о чем-то другом, то это называется рассеянностью, невнимательностью. Это одна форма невнимательности. Вторая форма невнимательности – это тенденция засыпать, повторяя джапу. Первое находится в гуне страсти, а второе в гуне невежества. Когда мы воспеваем святое имя на оскорбительной стадии, то в нашем уме возникают всякие вещи, мы строим какие-то планы и т.д. Каждый из нас имеет опыт того, что воспевая святое имя мы одновременно думаем о чем-то другом.

Однажды, после того, как я только присоединился к движению сознания Кришны, я пригласил одного профессора из нашего университета посетить храм. Во время киртана он замечательным образом танцевал, хлопал в ладоши. После этого я его спросил: «Как вам нравится воспевание?». Он ответил: «Замечательно, у меня возникло столько хороших идей». Это доказывает то, что во время воспевания очень легко стать рассеянным.

Некоторые люди говорят, что в связи с современным прогрессом, у детей уменьшается способность сосредотачиваться на чем-то одном. Мы живем в век рассеянности. Для нас сложно контролировать ум. И если мы не следим за своей джапой, то от нее могут остаться такие звуки: «ниш ниш ниш / нам нам нам … ниш ниш ниш / нам нам нам …».

 

Внимательность – это то, что в наших силах.

Поднятие на очистительную стадию означает, что мы концентрируем свой ум на святом имени, и когда он уходит куда-то, то мы возвращаем его обратно. И если мы не привыкнем это делать, то очень скоро обнаружим, что наша джапа стала для нас очень сложной. Будет происходить очень тяжелая борьба с умом.

Сейчас мы находимся на очистительной стадии. И очень скоро вы обретете способность концентрироваться лучше. Иногда будет труднее, иногда легче, но так или иначе, вы будете постепенно прогрессировать. Другими словами, внимательность – это то, что зависит от нас. Быть внимательным – это в наших силах. Если мы будем прилагать усилия, то Кришна, как Сверхдуша, поможет нам, поскольку внимательность – это одна из функций разума, а разум находится под контролем Сверхдуши.

 

Внимательность – начало развития чувств.

Мы также говорим, что нужно воспевать с чувством. Шрила Прабхупада говорил, что должно быть какое-то чувство, когда мы воспеваем. Прабхупада говорит, что наше воспевание должно быть подобно непритворному плачу ребенка по своей матери.

Но можно подумать: «Что же мне делать? Я не могу притворяться, что у меня есть какие-то чувства. Если они есть, то они есть, но …». И здесь следует заметить, что внимательность является началом любви. Если вы любите кого-либо, то вы, конечно же, внимательны к этой личности. И это происходит спонтанно. Мы должны учиться (работать над тем, чтобы) концентрировать свое внимание на святом имени. Если мы начнем уделять внимание святому имени, то очень скоро почувствуем к Нему чувство, потому что Кришна отвечает взаимностью. Итак, внимательность – это то, что зависит от нас, и то, что является семенем привлечения и любви. Следует понять, что это основной принцип преданного служения (развития преданности).

Смысл в том, что если мы ведем себя должным образом, то умонастроение и чувства позже придут. И не правильно думать, что сначала я становлюсь смиренным, и потому склоняюсь перед учителем и божеством. Происходит  наоборот, сначала я склоняюсь и поэтому становлюсь смиренным. Если мы строго следуем принципам сознания Кришны, то находимся на гораздо более высоком уровне, чем находились бы сами по себе. То есть принципы приводят нас на высший уровень. И не будет лицемерием делать это, потому что я честно признаю, что не нахожусь на этом уровне, но при этом я также убежден, что если буду действовать на уровне этого, то со временем поднимусь на этот уровень внутренне. Мы не любим Кришну, но хотим полюбить Его, и это является отправной точкой. И для кого-то отправной точкой может быть «я хочу хотеть любить Кришну». Но, так или иначе, вы хотите делать это.

 

Внимание – необходимая квалификация ученика.

Вначале у нас будет происходить борьба с умом, так как он постоянно уходит куда-нибудь, но при помощи разума необходимо возвращать этого мошенника к лотосным стопам Кришны. Это  параллельный процесс со слушанием Шримад-Бхагаватам.

Раньше мы говорили, что Шримад-Бхагаватам – это одно большое святое имя Кришны. В «Шримад-Бхагаватам» (1.3.44) Сута Госвами произнес: «О, ученые брахманы, когда Шукадева Госвами декламировал «Шримад-Бхагаватам», я слушал его с неослабным вниманием, и благодаря этому постиг «Шримад-Бхагаватам» от этого могущественного мудреца. Теперь я постараюсь передать вам то, что я услышал, так, как я это понял».

В комментарии Шрила Прабхупада говорит: «Не подлежит сомнению, что человек может непосредственно увидеть Господа Шри Кришну на страницах «Бхагаватам», если он услышит его от великой, осознавшей себя души, подобной Шукадеве Госвами». Заметьте, что здесь Шрила Прабхупада говорит «непосредственно видеть Кришну на страницах Шримад-Бхагаватам». Как святое имя идентично Кришне, так и «Бхагаватам» идентичен Кришне.

Здесь Шрила Прабхупада говорит о процессе слушания «Бхагаватам» и, в первую очередь о том, что необходимо слушать от достойной личности. Необходимо, чтобы в процессе слушания «Бхагаватам» были квалифицированы как говорящий, так и слушающий. Если эти два условия соблюдены, то Шримад-Бхагаватам возымеет свое действие. Шрила Прабхупада говорит, что просто слушать не достаточно. Человек должен понять текст с помощью должного внимания. Слово нивишта означает, что Сута Госвами пил сок «Шримад-Бхагаватам» через свои уши. Таков настоящий процесс постижения Бхагаватам. Человек должен слушать от достойной личности с неослабным вниманием, и тогда он осознает присутствие Кришны на каждой странице.

 

Условие для внимательного слушания.

Также там упоминается секрет восприятия «Бхагаватам». Никто не может слушать с неослабным вниманием, если он не чист в уме. Никто не может быть чист умом, если он не чист в своих поступках. А человек не может быть чист в своих поступках, если он не соблюдает чистоты в еде, сне, совокуплении и обороне. Но если, так или иначе, человек слушает с неослабным вниманием от достойной личности, то, без сомнения, он очень скоро увидит Кришну на каждой странице «Бхагаватам».

Здесь упоминаются похожие моменты, то есть внимательное слушание. Слушание Шримад-Бхагаватам является частью нашей садханы как и джапа. Мы должны устроить все так, чтобы не засыпать во время джапы, то есть выспаться или ходить. Мы должны постоянно возвращать свой ум к святому имени, а не позволять, чтобы он где-то блуждал. Потом мы будем способны развить силу нашего внимания.

 

Повторение мантры – это  молитва.

Шрила Прабхупада говорит, что в любой молитве мы просим о каком-то благословении. Харе Кришна мантра – это молитва. И в ней также есть просьба о благословении, которая заключается в том, что мы просим «пожалуйста, займи меня служением Тебе». Поэтому, когда мы воспеваем святое имя, то должны молиться о том, чтобы Господь занял нас преданным служением Ему. И интересно, что воспевание святого имени само по себе является служением, и поэтому мы можем молиться о том, чтобы повторять святое имя с большой концентрацией. Также мы можем молиться о помощи в избавлении от оскорблений. Таким образом, человек должен развить желание воспевать святое имя чисто и просить у Кришны в этом помощи. Если мы будем воспевать таким образом, то гарантированно, что через некоторое время у нас появится чувство к святому имени, поскольку мы обретем «луч восходящего солнца» святого имени. И это, в свою очередь, сделает то, что мы захотим общаться со святым именем все больше и больше. И контакт с именем Кришны воодушевит нас и, в тоже самое время, сделает так, что мы будем оставаться при этом смиренными.

 

Контакт с Кришной делает нас смиренными.

Часто задают вопрос, как стать смиренными. Но если вы приходите в какой-то контакт с Кришной, то вы становитесь смиренными. В третьем стихе «Шикшаштаки» Господь Чайтанья приводит условие, соблюдая которое человек может постоянно воспевать святое имя. Там говорится, что вы должны чувствовать себя ниже травы и быть терпеливее дерева, а также оказывать почтение другим.

Иногда люди считают, по крайней мере в Америке, что думать о себе как о том, кто ниже травы, является одним из видов умственной болезни. На самом же деле – это смирение, а то что называют этим в Америке, является одной из форм ложного эго.

Когда преданный воспевает святое имя с вниманием, тогда он начинает понимать: «Я уделяю внимание Кришне, и Кришна также уделяет внимание мне». Такой человек начинает понимать, что преданный очень ценен для Кришны: «Сам о себе я могу быть не очень высокого, но для Кришны я представляю ценность как преданный». Преданный не думает о себе, что он очень великий. На более высокой стадии преданный чувствует сожаление по поводу того, что было сделано. На самом деле, мы будем очень плохо к себе относиться, потому что когда появляется первый «луч восходящего солнца» святого имени, мы начинаем осознавать: «Как ужасно то, что я ушел от Кришны». Мы начинаем понимать, что, так или иначе, отвернулись от Кришны и обратились лицом к наслаждению в этом материальном мире, и начинаем сильно сокрушаться по этому поводу, и не можем даже представить того, как можно было совершить такую вещь. Для нас начинает казаться самым большим преступлением – уйти от Кришны. Мы понимаем, что сделав это, мы не заслуживаем ничего хорошего. Но приходя в соприкосновение с «лучом восходящего солнца» имени Кришны мы понимаем, что Кришна от нас не отвернулся. Мы понимаем, что от Кришны исходит прощение. И понимая все это, преданный становится очень смиренным.

Человек может плохо к себе относиться, и в каком-то смысле это хорошо. Хотя это может быть больно, но это исцеляющая боль. Например, когда делают массаж, то иногда это может быть больно, но это все же способствует выздоровлению. Таким образом, постепенно эмоции к Кришне пробуждаются и чувство к Кришне увеличивается. И человеку следует считать, что, поскольку я еще не вижу Кришну лицом к лицу, то скорее всего совершаю оскорбления. И тут нужно сильно стремиться узнать каковы эти оскорбления и распознать их. Когда такое происходит, то у человека появляется должное умонастроение, чтобы совершить дальнейшее продвижение. И после этого человек начинает избавляться от оскорблений. Другими словами, у нас должно быть умонастроение покаяния. Человек должен каяться в том, что он совершил. Он должен быть очень честным по отношению, как к  себе, так и к другим людям.

 

Завтра мы поговорим об оскорблениях, особенно о первом из них, которое называется садху-нинда или вайшнава-апарадха. Мы послушаем историю из «Чайтанья-Чаритамриты» о Рамачандрапуре, поскольку в ней есть пример преданного, находящегося на уровне нама-апарадхи. На примере этого мы научно подойдем к рассмотрению того, что удерживает нас от перехода на уровень очистительного воспевания.

 

Ответы на вопросы:

В: Что лучше, вставать рано, бороться со сном, и читать джапу, но при этом джапа будет не такой внимательной, или же в это время делать что-то другое, а джапу читать тогда, когда внимание более сконцентрировано?

О: Если вы не можете изменить свое служение, то лучше повторять джапу в какое-то определенное время, чтобы не засыпать. Я не могу дать определенного практического совета, поскольку не знаю конкретных обстоятельств. В принципе, в установленное время можно прочитать какое-то количество кругов, а остальные прочитать в другое. Проблема состоит в том, что если вы устанавливаете позднее время для джапы, то зачастую бывает так, что это время просто исчезает и получается, что у вас вообще нет времени для воспевания. Поэтому, самым лучшим вариантом будет воспевание наших кругов как можно раньше.

 

В: Я хотел уточнить. Вторая стадия начинается тогда, когда человек совершает попытки внимательно повторять или где-то перед тем, как он увидит Кришну непосредственно. То есть, до внимательного повторения идет первая стадия. И вторая, когда мы видим Кришну непосредственно, как шуддха-наму.

О: Нама-апарадха – это стадия, когда мы совершаем оскорбления и не пытаемся от них освободиться. Шуддха-нам – это высшая ступень, когда мы видим Кришну лицом к лицу. И по средине промежуточная ступень – нама-абхаса.

 

В: Святое имя – это сам Кришна, и мы знаем, что в ведической культуре, когда приходит какая-то личность, то ему предоставляют почетное сидение и т.д. Достаточно ли во время воспевания просто уделять внимание святому имени, или же необходимо сделать что-то еще.

О: При поклонении Божествам существует много правил. Когда мы воспеваем святое имя Кришны, то вначале внимательности будет достаточно. Потом, когда благодаря этому мы встречаемся лицом к лицу с Кришной, то кто знает, что произойдет в этом случае. Мы знаем определенную последовательность: нама, рупа, гуна и лила, то есть имя, форма, качества и игры Кришны. На начальной стадии внимания может быть достаточно, но позже никто не знает, что потребуется конкретно.

 

В: Я знаю человека, который повторяет джапу, и время от времени что-то отмечает в блокноте. Нормально ли это?

О: Не очень хорошо во время джапы что-то отмечать в блокноте, а также смотреть телевизор, водить машину и т.д.

В: Но этот человек говорит, что Кришна дал ему мозги, подсказав, что для того, чтобы джапа была внимательной и в уме не крутились посторонние мысли, лучше записать их на бумагу.

О: Если человека осенила какая-то гениальная мысль, то можно ее записать. Но, на самом деле, если эта идея гениальна, то Кришна сделает так, что она еще раз придет на ум.

 

В: Можно ли смотреть на изображение во время повторения кругов?

О: Это не обязательно, так как святое имя – это все. Это может быть рассеянностью, а может и не быть. Кто-то говорил мне, что Шрила Прабхупада предостерегал от того, чтобы кто-то рассматривал изображения во время джапы. Но мы иногда стоим перед Божествами и воспеваем свои круги. Для себя мы должны определить сами, что если это помогает нам концентрироваться на святом имени, так как именно на святом имени необходимо концентрировать внимание во время джапы, тогда все в порядке, но если мы думаем о том, какие ошибки совершил пуджари, одевая Божества, то это рассеянность. Сам я стараюсь все сохранять очень простым, но в принципе, все зависит от конкретной личности.

В третьей главе Антья лилы Шрила Прабхупада описывает то, как Харидас Тхакур воспевал триста тысяч святых имен в день. (что мы с вами делать не сможем) Мы можем брать с этого пример и воспевать ежедневно 16 кругов на четках и также оказывать почтение туласи. Это каждому по силам. Если человек дает обет, что он будет воспевать святое имя перед туласи и делает так, то это даст ему очень большую силу. Мы даем совет всем членам движения сознания Кришны следовать примеру Харидаса Тхакура очень серьезно. Воспевание 16-ти кругов не занимает слишком много времени, и предлагать свое почтение туласи совсем не сложно. Этот процесс наделяет духовным могуществом, и человек не должен упускать такую возможность.

В храмах сознания Кришны мы устраиваем все именно так, как говорил Шрила Прабхупада, то есть воспеваем 16 кругов в присутствии туласи-деви.

 

В: Вопрос в том, что когда мы говорили о переносе джапы на более позднее время, то можно заметить, что только на джапе мы засыпаем, потому что если мы будем делать что-то другое, что нам более интересно, то мы спать не будем. Почему так происходит?

О: Без сомнения, Кришна – это самое интересное, что есть вокруг нас. И мы должны думать, что моя рассеянность зависит только от меня. Это моя вина. И по крайней мере, нужно пытаться молить Кришну о том, чтобы он вернул наш ум обратно, так как я страдаю от рассеянности, ото сна, от недостатка энтузиазма. Борьба должна присутствовать, и Кришна это оценит.

Когда я, в свое время, был президентом храма, то заставлял преданных воспевать святое имя в храмовой комнате и не позволял делать это где-то в другом месте. И некоторых это буквально сводило с ума. Потом я завел водяной пистолет и если кто-то засыпал, то я стрелял в него.

 

В: Несколько лет назад я читал некоторые из ваших работ, в которых описывались примеры некоторых христиан, у которых есть представления об очищении ума; о том, что происходит, когда вожделение, гнев и т.д. уходит из ума. Не могли бы вы сказать что-то об очищении ума из того, что содержится в наших шастрах?

О: Когда очищается ум, то изменяется весь мир. То, что было тьмой, становится светом и наоборот. Нечистый ум общается с этим миром через объекты чувственного наслаждения из-за нашего оскверненного разума. Что бы я ни видел, я отношусь к этой вещи как к предмету для чувственного наслаждения. А когда ум очищается, то что бы я ни видел, все связывается со служением Кришне. И нечистая память уходит прочь. То, что материалистам доставляет удовольствие, для меня будет приносить боль. Шрила Прабхупада видел в Америке людей катающихся на серфинге по волнам, и он спросил: «Что это такое?». «Это серфинг, Прабхупада». Шрила Прабхупада сказал: «Страдания?». (То есть на английском это звучит похоже.) Другими словами, то, что для людей выглядит как удовольствие, для преданных будет выглядеть как страдания. А то, что для других людей выглядит как страдания, для преданных является трансцендентным. Другими словами, когда ум очищается, весь мир меняется.

Комментирование запрещено