«Лечение душ в общинах вайшнавов», лекция 6

Равиндра Сварупа Прабху.

Семинар: «Лечение душ в общинах вайшнавов».

 

Лекция 6.

Нижний ряд таблицы в последней колонке «Результат» включает в себя разрушение. Это конечно также интересно, но в нашем движении мы не очень часто сталкиваемся с этим феноменом, поэтому мы обсудим некоторые психологические проблемы и то, каким образом нужно подходить к их решению. Мы разберем следующие моменты:

  • как оказывать психологическую поддержку людям, необходимую для того, чтобы они могли совершать духовный прогресс;
  • как сделать так, чтобы наше движение сохраняло верность тому пути, по которому мы идем;
  • как сделать так, чтобы наше движение оставалось общественным движением;
  • как заботиться о личностях, составляющих наше движение.

Как видно из анализа, проведенного Бойзоном, прогресс человека в духовной жизни зависит от того, до какой степени он развивает откровенность перед самим собой. Именно этому нам необходимо учиться самим и учить этому других.

 

Я хотел бы сосредоточиться сегодня на двух моментах. Мы рассмотрим открытие Бойзона и обсудим основные советы, которые он дает в своей книге «Духовное исцеление» относительно того, как правильно оказывать духовную поддержку другим, и попытаемся применить его к нашему движению.

Также мы рассмотрим другой аспект, необходимый для духовного роста, о котором  Бойзон, конечно же, не говорит ни слова. Это развитие в себе правильного отношения к святому имени, или, другими словами, хорошая садхана. Мы проясним, что такое хорошая садхана и как посредством нее мы духовно прогрессируем, а также разберем препятствия на этом пути.

Существуют очень интересные параллели между тем, что Бойзон называет духовной психологической помощью и тем, что мы узнаем из нашей собственной духовной традиции о развитии в себе определенного отношения к святому имени. Эти два процесса должны идти рука об руку в нашей духовной жизни. Они должны гармонично сочетаться друг с другом.

 

Правила общения с разными типами прихожан.

В первую очередь я хотел бы указать на то, что тем из нас, кто все свое время посвящает проповеднической деятельности в ИСККОН, то есть президенты храмов, руководители программ подготовки молодых бхакт и те, кто занимается другими проповедническими программами, приходится брать на себя ответственность в виде заботы о других людях.

Бойзон указывает на то, что в обычной общине прихожан существуют различные категории людей:

  • те, кто хорошо прогрессирует;
  • те, кто обеспокоен из-за экономических проблем, проблем со здоровьем или из-за старости;
  • те, чья верность религии, которую они выбрали, очень поверхностна;
  • те, кто большую часть своей жизни посвящают деятельности в религиозной общине, но, проявляя различные признаки скрытности, которые существуют в их сердце, теряют способность продвигаться в духовной жизни;
  • те, кто проявляют бунтарское настроение.

Последнее особенно относится к молодым людям, которые были воспитаны в церкви, но потом, став подростками, начали восставать. В истории ИСККОН мы уже сталкивались с подобным феноменом, когда целое поколение преданных проявляло такое бунтарское настроение, будучи воспитаны в движении. То же самое может происходить сейчас с некоторыми из нас.

Мы как проповедники несем ответственность перед всеми этими людьми. У нас есть определенные обязанности и долг по отношению к ним. Перед любым, кто имеет хоть какое-то отношение к сознанию Кришны, мы имеем определенные обязанности. Мы должны прилагать все усилия, чтобы помочь такому человеку прогрессировать духовно, помогая ему, чего бы нам это ни стоило, решить также любые проблемы, с которыми он сталкивается.

 

Бывают люди, которым мы вообще не сможем помочь. В таких случаях мы должны просто ждать, пока с ними самими чего-то не произойдет. Если люди погрязли в скрытности, то нам сложно их в чем-то переубедить. В таких случаях бывает правильно просто подождать, пока они переживут этот период сами. Если же вы пытаетесь вызвать их на откровенность, бросая им вызов, то рискуете очень быстро подорвать само основание их самоуважения, и в этом случае они просто разозлятся. Так что необходимо иметь определенный опыт и мастерство для того, чтобы умело обращаться с такими людьми.

Можно обнаружить, что в каждой общине, как правило, есть определенная группа людей, которая очень хорошо, без особых проблем прогрессирует в духовной жизни. С такими людьми общаться гораздо легче. Но вы не можете закрыть глаза на существование всех остальных. Если вы будете закрывать глаза на их существование, то обнаружите, что такие люди не уйдут просто так. Из-за этого у них может развиться оскорбительное умонастроение, и они могут выдумать какие-то новые философские системы, и, в конце концов, все-таки останутся в социальном круге последователей ИСККОН. Они не исчезнут, если вы закроете на них глаза, и их присутствие будет всегда ощущаться. Поэтому мы должны каким-то образом подходить к решению и их проблем также.

 

Сейчас мы разберем, как нужно вести себя с людьми, которые стремятся к духовному прогрессу. Бойзон говорит, что в этом случае мы должны обращать своё внимание на три основных момента.

В первую очередь мы должны смотреть, насколько люди преданны высшим идеалам. Насколько они им верны. Это качество Бойзон называет «Верность высшим идеалам». Это первое условие, которое необходимо иметь человеку, искренне желающему стать чистым преданным Кришны.

Затем, второе требование – это честность, или готовность воспринимать факты, как они есть. Человек должен оставить все попытки, маски и обманные уловки, которые он использует для того, чтобы избежать решения проблем. Решая эти проблемы, необходимо быть откровенным и честным перед самим собой.

Бойзон говорит, что необходимым условием для того, чтобы это выполнялось, является фундамент самоуважения в таком человеке. Он описывает это как переход от статической нравственности к динамической. Немного позднее я поясню, что это означает. Следует заметить, что это очень важная концепция, встречающаяся у Бойзона, и, кроме того, она имеет непосредственное отношение к сознанию Кришны. Просто это другой термин, которым обозначается то же самое, привычное и знакомое для нас явление.

Следующее требование – это стремление человека к развитию единения. Другими словами это означает, что человек должен стремиться восстановить в себе подлинные взаимоотношения с Богом и с представителем Бога.

Таковы три требования, перечисленные Бойзоном.

 

Принципы духовного целительства.

Искусство слушания.

Восстановление взаимоотношений подразумевает существование личностей, с которыми человек, имеющий проблемы, может завязать доверительные отношения. Пример таких личностей это – духовные наставники (учителя) разного уровня. Вовсе не обязательно, что гуру – это только тот, кто дает дикшу. Духовным наставником может быть вартмана прадакшика гуру, то есть гуру, который указывает нам верный путь. Шикша гуру тоже может стать духовным наставником. Любой в духовной жизни нуждается в таких взаимоотношениях с духовным наставником. Это необходимо для того, чтобы человек мог получать советы касательно того, как выйти на верный путь и прогрессировать в духовной жизни. Установление таких взаимоотношений является основой, как духовного исцеления людей, так и психоанализа в психотерапии.

В своей книге Бойзон рассматривает с одной стороны священника-христианина, а с другой обычного психотерапевта, и объясняет, что оба они, в конце концов, стремятся к одной цели. Он говорит, что устремления психотерапевта, в конечном счете, также духовны, потому что он стремится решить духовные проблемы. Таково еще одно заключение, к которому Бойзон приходит в своей книге.

В психотерапии существует много различных школ и приемов, которые  не сходятся по всем основным вопросам, так как не имеют единства в своих убеждениях. Но исследования доказали, что в случае, когда психотерапевт достигает успеха, результат не зависит от методик, которые он использовал, а зависит от взаимоотношений, которые он смог завязать со своим пациентом. Это совсем недавнее открытие, но Бойзон говорил об этом в своей книге, написанной в 1936 году. Мы прочитаем отрывок из нее. Он говорит: «На самом деле, психотерапия в меньшей степени зависит от приемов, которые она использует, чем от личных взаимоотношений, завязывающихся между психотерапевтом и пациентом. Если у пациента возникает доверие к психотерапевту, достаточное для того, чтобы он мог открыть ему свои проблемы, а психотерапевт при этом готов выслушать его с разумной симпатией и вниманием, то большая вероятность того, что будет хороший результат, который не зависит от правильности или неправильности приемов, используемых этим конкретным психотерапевтом».

Бойзон говорит, что то же самое в полной мере относится к духовному наставничеству. Самое важное здесь – умение слушать с разумным сочувствием. Он упоминает в своей книге, что самый важный урок, который может извлечь для себя рядовой (среднестатистический) священник – это научиться слушать. Он говорит: «Возможно, что нет более важного урока, который мог бы извлечь для себя среднестатистический священник, или учитель, чем искусство слушать внимательно, поскольку чаще всего именно такие люди любят слушать свои речи больше, чем то, что говорят им другие люди».

Бойзон заметил эту проблему в своей собственной общине. И очень многие преданные также признавали, что сталкиваются с подобной проблемой. Они говорили, что их духовным наставникам гораздо больше нравится проповедовать, чем слушать то, что говорят они.

У всех нас есть такая склонность, поэтому нам необходимо преодолеть ее и научиться слушать других. В ИСККОН этой проблеме, то есть искусству слушания, несомненно, уже уделялось должное внимание. Мой духовный брат Буриджан прабху написал книгу, которая называется «Искусство преподавания», и в ней есть глава, которая называется «Искусство слушать других». Буриджан и другие преданные путешествовали по всему миру и давали семинары, обучая лидеров ИСККОН искусству слушать других. Искусство слушать других очень важно. Навин-Кришна прабху так же упоминает об этом в своих семинарах. Это основа.

Квалификация целителя и пациента.

Затем Бойзон обсуждает создание исцеляющих взаимоотношений. Что он имеет под этим ввиду? Создание целительных взаимоотношений в психоанализе, в традиционном фрейдовском понимании, подразумевает, что пациент должен, в конце концов, прийти к ясному пониманию своих собственных запретных желаний, а психотерапевт, в свою очередь, должен все это выслушать без шока или чувства ужаса. Это часть техники Фрейда, которую он ввел.

Бойзон признает, что в том, что говорил Фрейд, есть некоторое рациональное зерно, но он также добавляет, что на процесс выздоровления такого человека наиболее сильное воздействие оказывает не просто признание или покаяние с его стороны, но также и социализация, или возвращение его в общество. Это является самым главным.

Исцеление происходит действительно эффективно только в том случае, если человек, испытывающий проблемы, рассказывает о своих истинных проблемах и беспокойствах тому, кому он полностью доверяет, и кто в его глазах олицетворяет тот прототип представителя высшего идеала, к которому он стремится. При этом тот к кому обращаются, должен быть способен выслушать о его проблемах – самом худшем, что он может про себя сказать, – не осуждая при этом. Такую квалификацию человека, который может помогать другим, описывает Бойзон в своей книге.

Это также относится и к нам. Те из нас, кому приходится выступать в роли наставников, должны быть достойными доверия в глазах других, они должны представлять духовный авторитет. Например, духовный учитель всегда является отцом для своих учеников, он представляет авторитет определенного рода. Бойзон говорит, что такой человек должен быть в состоянии выслушать самые ужасные вещи и при этом не пытаться осуждать человека, который ему в этом признается.

 

Мы должны рассмотреть, как можно выслушивать от человека что-то, что не укладывается в рамки здравого смысла, что является с нашей точки зрения самым ужасным, и при этом не осуждать его.

(Но при этом) Мы не хотим поступаться нашими стандартами и принципами, и не хотим заниматься тем, что Бойзон описывает, как принижение порога совести в наших сердцах. Но самое главное, на что я хотел бы обратить внимание – это необходимость создания правильных взаимоотношений между (духовным) наставником и тем, кто обращается к нему за помощью.

Итак, различные приемы не имеют такого уж большого значения. Первоочередное значение имеет психическое и духовное состояние того, кто берется оказывать духовную помощь другим. Такой человек должен иметь искреннее желание помочь обращающемуся к нему человеку в его проблемах. Он должен очень взвешенно и разумно подходить к проблеме, быть способным завоевать сердце  и расположение своего подопечного, имея необходимую тактичность и чуткость, а что за методика при этом использует – это уже личное дело каждого конкретного наставника.

Бойзон говорит, что первое и главное требование к человеку, берущемуся за духовное наставничество, заключается в том, что он должен быть очень чистым. Он не должен сам бороться с теми же трудностями, в решении которых берется помочь другим. В противном случае это будет ситуацией, когда один слепой ведет другого слепого. Так что необходимо, чтобы человек отличался хорошим нравом, был духовно продвинут, имел ясное понимание и целостность в самом себе.

Бойзон указывает на то, что священник традиционно рассматривается как представитель Бога. Точно так же и вайшнавы являются представителями Бога. Духовный учитель является представителем Бога. Когда человек представляет какой-то высший авторитет, то это может помочь, но в некоторых случаях это может обернуться и большой проблемой. Кто-то, например, может испытывать вражду к Богу, и поэтому он будет переносить эту вражду на представителя Бога так же, и в этом случае им придется это терпеть. Таким образом, можно видеть, что отношение окружающих к священнику очень сильно зависит от того положения, которое он занимает. Такое положение высшего авторитета может нам сильно помочь.

 

Самоизоляция.

Причина самоизоляции.

Бойзон работал в психиатрической клинике, где люди переживали различные психологические кризисы, и заметил, что к нормальным людям применимы те же самые принципы, что и к пациентам этой клиники. Он говорит, что и в том и в другом случае единственной целью является помощь человеку в его битве за улучшение самого себя. В своей практике он стремился возродить в людях их чувство самоуважения и уверенности в себе, поскольку люди в большинстве случаев просто теряют уверенность в свои собственные силы и им необходимо снова убедиться в том, что они могут полагаться на самих себя.

Бойзон подчеркивает, что проблемы, которые мы испытываем на уровне чувств, возникают из-за того, что человек переживает какой-то определенный внутренний конфликт, и поэтому чувствует некоторую вину. Из-за этого чувства вины он чувствует себя изолированным от окружающих. Он чувствует себя изгнанным из общества тех людей, в чьем признании и мнении о себе самом нуждается. Такой человек пребывает в состоянии самоизоляции потому, что делает, чувствует или желает чего-то, в чем боится признаться другим. И в этой связи Бойзон говорит, что для того, чтобы духовное целительство было успешным, ему необходимо кому-то рассказать об этом. Человек не должен бояться признаться в этом кому-то еще кроме себя.

Бойзон говорит, что человек не признаётся другим в своих проблемах потому, что боится быть отвергнутым. Такой человек думает: «Если бы люди только знали, кем я являюсь на самом деле, то они никогда бы не захотели со мной общаться или даже просто видеть». Поэтому такой человек скрывает все эти чувства от других. Он старается скрыть их даже от самого себя, что же тогда говорить о других людях.

 

Избавление от чувства самоизоляции.                            Статическая и динамическая основа морали.

Итак, человек должен найти таких людей, которые в состоянии помочь ему. При этом ему необходимо быть уверенным в том, что эти люди (руководители), несмотря на то, что он может иметь какие-то неприемлемые желания или даже заниматься какой-то недопустимой деятельностью, тем не менее, ценят и принимают его.

«Я рассказал тебе самую отвратительную сторону своей личности, но ты все же не порвал со мной все связи». Такое впечатление должны оставлять те, кто берется за психологическое консультирование.

Человек должен выговориться, и в течение это процесса, он, в конце концов, дойдет до корня своей проблемы. И Бойзон говорит, что нужно слушать все это, не испытывая шока, а затем постараться перенести основу самоуважения со статического основания на новую, динамичную основу.

В соответствии с представлениями Бойзона, человек, находясь на платформе статической морали, судит о себе с точки зрения того, кем он является сейчас. Он думает, что является таким-то и таким-то, и считает, что другие судят о нем на основании того, что он представляет из себя сейчас. Это, в терминологии Бойзона, называется статической основой морали и нравственности.

В соответствии с динамической системой ценностей, хорошим человеком считается тот, кто стремится стать лучше. Он считается либо хорошим, либо плохим в зависимости от своего стремления. Вы можете поступать плохо и чувствовать себя недостойным своего окружения, но, тем не менее, вы заслуживаете любви и уважения, если искренне стремитесь улучшить себя. Другими словами, если вы стоите на верном пути, то являетесь садхур эва самантавья, то есть вас следует считать садху.

Итак, мы приходим к пониманию того, что то, о чем говорит Бойзон в своей книге, уже содержится в Бхагавад-Гите. Бойзон говорит «человек достоин уважения», а в нашей терминологии это определяется словом садху. Садху – это тот, кто достоин уважения. Даже если человек совершает самые отвратительные поступки, но при этом его решимость направлена на верные цели (это то, что Бойзон определяет как искреннее стремление к улучшению), такой человек достоин уважения.

Также, если мы придерживаемся такой основы для самоуважения, то нам нет необходимости прибегать к снижению морального порога в своем сердце для того, чтобы восстановить свое уважение к другим людям, или, чтобы восстановить самоуважение в сердцах других людей. В свете этого нашей задачей становится помочь человеку стать лучше, воодушевить его на дальнейший прогресс в духовной жизни и оказать ему поддержку, дав советы, которые помогут ему прогрессировать.

Это очень важный момент. Мы можем поддерживать высшие идеалы, к которым стремимся, но в тоже самое время не разочаровывать и не отталкивать от себя людей, которые пока что не соответствуют этим стандартам. Конечно, если у людей нет искреннего стремления к улучшению, то мы не можем им помочь в большой степени. Но если же они предпринимают искренние усилия в этом направлении, тогда мы сможем им помочь, и они будут духовно прогрессировать.

 

Хорошая садхана – залог духовного прогресса.

Что помогает нам в этом? Мы должны давать людям понимание важности хорошей садханы. Хорошая садхана означает повторение святого имени и стремление делать это без оскорблений. Шрила Прабхупада указывает на три стадии повторения святого имени. Первая ступень – это оскорбительное повторение. Третья ступень – чистое повторение. И посередине – очистительное повторение. На этой стадии мы стремимся улучшить свое повторение святого имени.

На уровне чистого повторения человек повторяет шуддха-нам, чистое святое имя. На оскорбительном уровне повторение является нама-апарадхой. На очистительном уровне человек не воспринимает непосредственно чистое имя, но ощущает намабхасу. Намабхаса означает «предрассветное сияние» святого имени. Намачарья Харидас Тхакур объяснял, что хотя солнце может еще находиться под горизонтом, его свет, тем не менее, уже распространяется по всему небосводу. Намабхаса означает такие «предрассветные сумерки» святого имени. Шуддха-нама, говорит Харидас Тхакур, дает Кришна-прему. Намабхаса же уничтожает все греховные реакции. Она настолько могущественна, что может даровать освобождение. Он говорит, что точно так же, как при наступлении зари все дикие животные, воры и духи разбегаются в стороны, при повторении на уровне намабхасы все греховные реакции исчезают из нашего сердца. Если человек находится на очистительном уровне, то, по крайней мере, он испытывает намабхасу. И именно на этом уровне он совершает духовный прогресс.

Как же подняться на уровень очистительного повторения? Как только я прилагаю усилия, чтобы избавиться от оскорблений святого имени, то сразу же поднимаюсь до уровня очистительного повторения. Но это не означает, что все оскорбления исчезают сразу, подобно тому, как это происходит на уровне чистого повторения святого имени.

Это можно легко понять на примере такого оскорбления, как невнимательное повторение святого имени Господа. Бхактивинода Тхакур говорит, что невнимательность является ключевой ступенью на пути освобождения от оскорблений святого имени. Если я хочу избавиться от оскорблений при повторении святого имени, то в первую очередь я должен избавиться от невнимательного повторения. Если же я не буду обращать внимание на это оскорбление, то не смогу справиться с остальными оскорблениями.

Давайте обратим внимание на то, что мы делаем во время джапы. Мы начинаем повторять святое имя Господа, и затем через некоторое время наш ум куда-нибудь убегает. В голову приходит какая-нибудь мысль, и мы начать думать о посторонних предметах. Это апарадха, оскорбление святого имени.

Святое имя Господа является самим Кришной, и теперь, когда Кришна присутствует перед моим взором, я не обращаю на Него никакого внимания. Это подобно тому, как если бы я, например, пригласил к себе в гости человека, и когда он пришел, то повернулся бы к нему спиной. Это является оскорблением. Это, по крайней мере, не вежливо. Когда я повторяю святое имя, то тем самым приглашаю Кришну прийти, и если при этом мой ум отвлекается, то так я совершаю оскорбление в Его адрес.

Если я продолжаю поступать таким образом по отношению к святому имени, тогда я нахожусь на уровне оскорбительного повторения. Я заканчиваю всю свою джапу за полчаса, которая при этом звучит как «ниш ниш нам нам ниш ниш нам нам». Но следует знать, что такое повторение – просто оскорбление. Когда же я нахожусь на уровне очистительного повторения святого имени Господа, то, как только я замечаю, что мой ум отвлекается, я сразу же пытаюсь его вернуть к слушанию святого имени. Так я продолжаю повторять. И когда мой ум отвлекается снова, то я хватаю его и возвращаю на место.

Когда человек искренне пытается прилагать усилия в этом направлении, тогда считается, что он находится на очистительном уровне повторения святого имени. Такой человек совершает духовный прогресс.

То же самое относится и к другим оскорблениям. Во всех этих случаях человек должен искренне стремиться освободиться от них.

Существует очень много параллелей между тем, что мы только что описали относительно повторения святого имени Господа, и тем, что говорит Бойзон.

Шрила Прабхупада говорил, что если мы просто пытаемся повторять святое имя без оскорблений, то уже такое отношение является безоскорбительным. Наилучшее отношение проявляется тогда, когда мы пытаемся сделать все что в наших силах для того, чтобы избежать этих оскорблений. Считается, что в этом случае мы находимся в хорошей духовной форме. Такое умонастроение понимается под динамической основой морали. Пока вы стремитесь стать лучше, вас нельзя осуждать, считая плохим человеком.

Мы должны научиться тому, как давать людям понимание важности развития в себе правильного отношения к святому имени Господа. Мы – участники движения Господа Чайтаньи Махапрабху. Нам даровали святое имя, как способ нашего личного спасения, и если мы просто будем развивать свои отношения со святым именем, то все придет само собой. Но проблема в том, что мы можем застрять на уровне оскорблений. Как правило, любой человек, который скрывает от себя что-то, находится на уровне оскорбления, так как не способен подняться до уровня очистительного повторения святого имени.

Если мы обратим внимание на список оскорблений святого имени Господа, то увидим, что два из них – это неповиновение указаниям духовного учителя и сохранение в своем сердце материальных желаний. Следует заметить, что иметь материальные желания не является оскорблением. Оскорблением является желание сохранить их в себе, не стремясь избавиться от них.

Другими словами, если у нас есть тенденция скрывать от себя свои проблемы, то это означает, что мы не находимся на уровне очистительного повторения святого имени. Такое понимание должен иметь человек, который дает наставления в духовной жизни другим. Духовный наставник должен иметь ясное понимание того, как можно прогрессировать в духовной жизни, и должен знать, что именно необходимо дать конкретному человеку, чтобы вдохновить его повторять святое имя Господа без оскорблений.

Итак, из сегодняшней лекции необходимо понять, что является динамической, а что статической основой для самоуважения. Из моего опыта в ИСККОН явствует, что многие люди ушли из ИСККОН из-за того, что преданные судили о них на основе статической морали. Преданные, которые ушли, не находили того сострадания, которое должно было проявляться по отношению к ним. И мы должны всегда заботиться о людях, следить за тем, чтобы они искренне стремились стать лучше, побуждать их к этому, вместо того, чтобы просто осуждать их и указывать пальцем на их недостатки и провинности. Очень важно развивать в нашем движении прочные взаимоотношения между преданными, основанные на доверии. Необходимо, чтобы у каждого преданного был бы кто-то, кому он мог бы рассказать все без остатка о себе и о своей духовной борьбе, которую он переживает. Каждый, кто приходит в движение сознания Кришны рано или поздно будет втянут в схватку с материальными желаниями и поэтому он нуждается в помощи, в советах и поддержке. Если я чувствую что-то нежелательное и думаю, что никому не могу об этом говорить, тогда для меня эта борьба становится гораздо более сложной и тяжелой.

Итак, необходимо научиться тому, как проявлять милость, как быть понимающими и уметь прощать. Мы должны быть надежными и достойными доверия окружающих, чтобы возникли правильные отношения между преданными и люди могли получать помощь и так совершать духовный прогресс. Такие качества и отношения помогут избежать развития и процветания скрытности и различных уловок, к которым прибегают люди, чтобы скрыть свои проблемы. Если люди будут попадать в такие доверительные взаимоотношения с самого начала своего пребывания в сознании Кришны, тогда не будут развиваться искусственные основы для самоуважения, строящиеся на ложных ценностях, таких как бахвальство, лицемерие и т.д.

 

Ответы на вопросы:

 

В: Что нам дает на практике ощущение чувства личной неудачи?

О: Если у нас нет ощущения личной неполноценности, то мы не сможем совершать духовный прогресс. Это своего рода преимущество.

Чувство личной неполноценности – это цена, которую мы платим за то, чтобы достичь высших идеалов. Если мы не хотим испытывать чувство неполноценности, то нам придется отказаться от высших идеалов, к которым мы стремимся.

Это просто необходимая часть нашего духовного прогресса. Для того чтобы научиться чему-либо, нам необходимо иметь систему ценностей с ее понятиями «что хорошо» и «что плохо», и также переживать успех и неудачу. Это неизбежно.

В любой области люди стремятся стать более квалифицированными по сравнению с их настоящим положением, и, конечно же, не всем удается этого достичь. Поэтому не все являются профессионалами высокого класса. Если, например, медик не соответствует профессиональным стандартам, то на какое здоровье в этом случае мы можем рассчитывать. Если не было бы высоких стандартов в духовной жизни, тогда кто бы вообще смог достичь цели человеческой жизни?

 

В: Является ли среди вайшнавов нормальным иметь психические разгрузочные дни? Имеется ввиду поход, футбол, смена храма или что-нибудь подобное.

О: Конечно же, существуют дни психологической разгрузки в духовной атмосфере. Можно, например, поехать во Вриндаван или Майяпур, пойти в поход. Но участие в различных спортивных играх ради приятного времяпрепровождения противоречит, на самом деле, регулирующим принципам вайшнавов. В одном письме Шрила Прабхупада упомянул, что мы не участвуем в азартных играх и других подобных действиях, к которым относятся, например, походы в кинотеатры и т.п. Мы не сосредоточиваем свое внимание на вещах, которые отвлекают нас от Кришны. Но, например, поплавать иногда полезно. Плавание – это вайшнавский спорт, это своего рода омовение, зашедшее немного дальше. (смех) Есть различные виды деятельности, которые помогают нам оставаться в хорошей физической форме, но не стоит переходить разумных границ, и заниматься этим ради наслаждения.

Мы предпочитаем посещение мест паломничества обычным туристическим походам. У нас существуют различные вайшнавские праздники, фестивали, ночные киртаны и т.д.

 

В: Как следует взаимодействовать с преданным, который стремится к самоизоляции и ни с кем не хочет вступать в контакты? Следует ли первым проявить интерес к его проблемам?

О: Бойзон дает очень практичный совет. Он говорит, что мы должны направлять наши усилия в том направлении, где можно получить больше пользы. Многие люди могут быть настолько запутавшимися в самообмане, скрытности, самоизоляции и т.п., что помочь им можно в очень малой степени. Если они находятся рядом с вами, то вы просто должны поддерживать с ними хорошие взаимоотношения. И также вы можете надеяться на то, что Кришна что-то сделает. Возможно, Он немного встряхнет их, и тогда вы сможете им помочь, так как в этом случае произойдет что-то, в результате чего они станут способными вас выслушать или же сами обратятся к вам за помощью.

 

В: Многие преданные считают, что книг Шрилы Прабхупады достаточно, и поэтому терминология, используемая в книгах типа Стивена Кави и Бойзона неприемлема.

О: Я думаю, что если у человека есть такая твердая убежденность, то не стоит пытаться убеждать его в том, что ему необходимо прибегать к книгам Бойзона или Стивена Кави. Но здесь можно отметить, по крайней мере, два момента. Во-первых, я не могу сказать много о Кави, и, во-вторых, что касается книг Бойзона, то все, что я извлек из них, очень напоминает мне уже написанные комментарии на слова Шрилы Прабхупады, и я не воспринимаю их как что-то противоречащее книгам Прабхупады.

Как я сказал ранее, если вы можете извлечь хорошие наставления от плохого человека, то нужно принять такие наставления. В книгах Бойзона содержится очень много хороших наставлений. Люди, читающие книги Шрилы Прабхупады могут прийти к тем же самым выводам, но проблема в том, что во многих случаях они почему-то к ним не приходят. Если бы люди понимали книги Шрилы Прабхупады правильно, то в нашем движении не было бы такого большого количества проблем.

Итак, я надеюсь, что это просто поможет нам прояснить то, что уже содержится в книгах Шрилы Прабхупады, но по тем или иным причинам ускользало от нашего внимания.

Бойзон описывает те же самые проблемы, с которыми сталкиваемся мы. Он очень глубоко обдумывал их и провел огромную работу, поэтому я думаю, что мы можем воспользоваться его книгами и извлечь из них благо. Я считаю, что эти книги могут помочь нам в развитии движения сознания Кришны, а если что-то помогает распространению и развитию сознания Кришны, то не нужно это отвергать. Таков мой вывод, но у каждого есть свобода не соглашаться с этим. Это нормально.

 

В: Мой ребенок, ему 14 лет, понял, что совершает оскорбления, повторяя святое имя Бога, и поэтому бросил читать джапу. Как мне, как матери, вести себя по отношению к сыну. Я не могу убедить его читать джапу пусть пока что и с оскорблениями.

О: На западе мы сталкиваемся с тем, что подростки порой бунтуют против того, чему их учили. Часто мы встречаемся с явлением, когда дети воспитывались в нашем движении с самого раннего детства, но почему-то не развили в себе склонности беспрекословно следовать всему тому, чему их учили, и поэтому им приходится самим делать сознательный выбор, оставаться ли им преданными или нет. Иногда они хотят испытать все в этом материальном мире на своем собственном опыте, поскольку этот материальный мир так часто обсуждается среди преданных. И когда это действительно происходит, то родителям это причиняет много беспокойств. Но мой совет, когда это происходит, поддерживайте, пожалуйста, дружеские взаимоотношения с ними.

Несомненно, когда вы начинаете проповедовать им, они перестают вас слушать. Одна женщина пожаловалась мне: «Он не будет слушать меня, ведь я всего-навсего его мать». Так что в таких случаях необходимо просто поддерживать дружеские отношения, чтобы, по крайней мере, у них было какое-то общение с преданными. И есть вероятность того, что по милости Кришны и из-за того, что мы дали им должное обучение в раннем возрасте, они вернутся к сознанию Кришны.

 

В: Существует мнение, что если к вам обращаются с проблемой, от которой вы сами не свободны, то это также помогает вам самому быстрее избавиться от нее. Но сегодня было сказано, что человек не должен иметь те же трудности, в которых собирается помогать другим.

О: Человек, который берется за духовное наставничество, не должен скрывать от себя свои проблемы или же пытаться подавить их. Он должен открыто их признавать.

Но также это не означает, что если вы собираетесь кому-то помочь решить проблему, возникающую, например, из-за сексуального желания, то сами должны быть полностью свободны от подобных желаний. Нет. Но вы все же должны иметь, по крайней мере, хоть какой-то успех в борьбе с этими желаниями.

Но есть проблемы, от которых мы должны быть свободны. Предположим, что кто-то склонен искать в других недостатки, и, желая от этого избавиться, приходит ко мне. Но если я сам являюсь большим критиканом, то в этом случае я просто соглашусь с ним и скажу: «Да, все просто ужасны. Ты совершенно прав». С таким умонастроением я не смогу ему помочь. И более того, я даже не увижу в этом какой-то проблемы.

Так что в данном случае имелась ввиду свобода от таких видов ответной реакции, как скрытность, стремление избежать ответственности, переключение внимания, перенос вины на других и т.п. Именно они должны отсутствовать в человеке.

 

В: Как правильно поступать, когда преданный чувствует недоверие по отношению к себе?

О: Самоуважение и доверие к себе, подразумевает уверенность в своей способности добиться успеха в сознании Кришны. Это очень важно в духовной жизни. Это качество перечисляется Рупой Госвами в списке требований, необходимых для того, чтобы добиться успеха в духовной жизни. Это называется чувством уверенности в успехе. Если у нас нет веры в собственные сила, то мы не сможем добиться успеха в преданном служении. Для того чтобы развить это чувство в себе, необходимо общаться с людьми, которые уже имеют в себе такую уверенность. Причиной неуверенности в свои силы является недостаток веры. Шрила Прабхупада говорит, что вера в человеке развивается благодаря общению с преданными. Лучшее лекарство в данном случае – общение с преданными, которые могут помочь мне обрести доверие к самому себе.

Недостаток веры в свои силы не является признаком смирения. Смирение – это очень хорошее качество. Но недостаток уверенности является лишь выражением отсутствия веры в силу преданного служения, в его могущество.

 

В: Вы рассматривали ситуацию, когда ощущение личной неудачи возникает в случае, если личность находится в социальной сфере с высокими стандартами. Можете ли вы объяснить ситуацию, когда личность с высокими требованиями к себе оказывается в среде с более низкими стандартами и пытается приспособиться к ней.

О: В этом случае самоизоляция – это хорошо. И нужно поскорее попытаться избавиться от такого рода общения.

 

В: У преданного есть человек, который может его выслушать, но в какой-то момент времени он устает выслушивать. Из-за чего это происходит? Когда это уже случилось, то преданный снова остается один. Что можно посоветовать в этом случае?

О: Я не знаю конкретные особенности данной ситуации, но иногда люди, которым приходится выслушивать огромное количество жалоб и проблем, нуждаются в перерыве. Им просто нужно отдохнуть какое-то время. Проблема заключается в том, что если вы оказываетесь в положении человека, которому другие могут доверять, то вас начинает захлестывать поток жалоб и проблем. И человек, находящийся в таком положении, должен иметь достаточно времени, чтобы поддерживать свою собственную духовную силу.

Говорится, что духовный учитель не должен принимать слишком много учеников, потому что существует предел выносливости. Хотя мы должны пытаться увеличить наше сострадание к другим, но если нас захлестывает этот поток проблем, то мы можем обнаружить, что наш ум начинает отказывать, так как мы истощаемся психически, слушая все это.

Понимая, что такая проблема может возникать, те, кто говорит о своих проблемах, должен быть чутким по отношению к тем, кто выслушивает их проблемы, и давать им возможность отдохнуть.

Когда возникает такая ситуация, то это не означает, что человек отвергает вас или же теряет интерес к вашим проблемам навсегда. Возможно, он просто немного устал.

 

В: Бывает, что проблема лежит глубоко в подсознании, и не может всплыть в сознании. Что делать в этом случае? Стоит ли обратиться к астрологу, который объяснит наши подсознательные кармические проблемы, или же нужно сделать что-то другое?

О: Я глубоко убежден в том, что если преданный уделяет должное внимание своей садхане в сознании Кришны, то постепенно все проблемы, даже подсознательные, всплывут в сознании, и нам придется иметь с ними дело осознано. Возможно, хороший астролог сможет в чем-то помочь, но лично я не слишком доверяю способностям большинства астрологов, с которыми мне довелось общаться. Ведическая астрология очень и очень сложная наука и в ней очень трудно достичь совершенства. Помимо этого, для того, чтобы астролог мог объективно отличать плохое от хорошего, у него самого должна быть ясная и истинная система ценностей. По крайней мере, мой опыт говорит, что хотя многие преданные пытались искать помощи у астрологов относительно своей жизни, при этом они обращались к таким астрологам, у которых было опасно спрашивать даже о том, как пройти до следующего угла.

Комментирование запрещено