«Лечение душ в общинах вайшнавов», лекция 4

Москва, Сухарево, 07/1997г.

Равиндра Сварупа Прабху.

Семинар: «Лечение душ в общинах вайшнавов».

Лекция 4.

 

Анализ колонки «Вид ответной реакции».

 

Мы уже рассмотрели три колонки: изначальная проблема, контроль желаний и степень осознанности. Сейчас мы переходим к четвертой, которая называется «вид ответной реакции». Можно видеть, что в соответствии с таблицей Бойзона, существует три типа ответной реакции, то есть способа откликаться на проблему. Первое – это откровенность, второе – скрытность и третье – покорность.

 

Определение Откровенности, скрытности и покорности.

Под откровенностью понимается искреннее стремление встретить проблему лицом к лицу, желание признать эту проблему перед самим собой и также быть готовым признать эту проблему перед другими.

Переходя к скрытности, можно заметить, по крайней мере, четыре подпункта. Под скрытностью понимается способ защитной реакции, к которой прибегает человек для того, чтобы избежать проблемы.

Под покорностью понимается покорность сегментным желаниям, которые мы рассматривали выше. В нашей таблице на этом уровне приведены два типа ответной реакции – отход и покорность. Под отходом и покорностью подразумеваются вещи, которые приводят нас к разрушению или безумию. Под покорностью понимается полная покорность материальным желаниям.

Таковы три основных вида ответной реакции человека на возникающую проблему, которые соответствуют различным степеням осознания и различным уровням контроля желаний.

 

Способы развития человека и способы решения проблем при откровенном подходе к возникающей проблеме.

Сейчас мы будем рассматривать первый вид ответной реакции – откровенность, и пройдем по всей таблице, рассматривая уровни, которые ей соответствуют, в приложении к   (колонкам) эмоционального состояния, средства решения проблем и результата. Существуют различные виды решения проблем, основанные на откровенном подходе.

Следующая колонка за «видом ответной реакции» называется «развитие». Она состоит из двух подколонок: постепенное (естественное) и внезапное развитие проблемы. Здесь, в колонке «развитие», откровенности соответствует естественный рост, то есть рост, который происходит в течение какого-то конкретного, достаточно долгого промежутка времени. Но иногда мы встречаемся с внезапным развитием. Например, тот приступ, похожий на приступ шизофрении, который пережил Бойзон. Его постепенный, естественный рост был прерван, и развился в кризис. При внезапном развитии человек может переживать психическую неустойчивость и кризис. Итак, в любом случае конечный результат будет тем же самым. Обычный, естественный рост наиболее распространен, чем какое-то кризисное проявление. Таковы виды развития.

При откровенном подходе к решению проблем существует естественный рост, а когда мы пытаемся скрыть проблему, то возникает ограниченное развитие, или, как формулируется в данной таблице, такая стабильность основана на неполноценном фундаменте. И в конце этой колонки существует прогрессирующее разрушение, то есть все ускоряющееся разрушение психики человека.

Колонка «решение» разбита на три подколонки. Первая подколонка – «эмоциональное состояние». Это означает, что для того, чтобы прийти к какому-то решению, человек должен обладать определенным настроем или даже мировоззрением. Другими словами, он должен обладать склонностью рассматривать вещи под определенным углом, то есть обладать определенным умонастроением. Вторая подколонка описывает средства, с помощью которых эмоциональное состояние или стремление проявляется в поступках. И третья описывает конечный результат.

Итак, когда существует естественный рост, то конечный результат – это социализация, или обобществление. Но следует заметить, что в этой колонке существует четыре различных вида социализации.

Социализация означает то, что вас принимают неотъемлемой частью какой-то социальной группы. Существуют разные категории групп. Есть группы, находящиеся на высшем уровне развития, и есть группы, находящиеся на низшем уровне. Например, если посмотреть на эти четыре подразделения социализации, то мы заметим, что они расположены в определенном иерархическом порядке, то есть наверху располагается группа, находящаяся в гуне благости, а по мере нашего продвижения вниз, они переходит через группы в гуне страсти к группам в гуне невежества. Несмотря на то, что эти четыре категории относятся к одному подразделению – социализации, существуют, тем не менее, различные степени соответствия этих групп тем идеалам, к которым мы стремимся. По мере того, как мы будем анализировать их, для нас  должно стать ясно, что все они не являются равнозначными.

 

Развитие единения на неизменной и универсальной основе.

Давайте рассмотрим первый, верхний ряд. На самом высшем уровне у человека есть искреннее желание и стремление достичь высшей цели. Говоря нашим языком – это стремление развить чистую любовь к Богу. Это цель. Мы принимаем ее как высшую цель, и решаем посвятить всю свою жизнь достижению этой цели. Мы не считаем, что кто-то другой, а не мы должен достичь этой цели. Мы сами принимаем эту цель в качестве нашей собственной личной цели. Это подразумевается под стремлением. Затем идет благоговение и вера.

 

Верность высшим идеалам.

Какие же средства соответствуют достижению этих целей? Это верность высшим идеалам и связанным с ними нормам. Верность высшим идеалам означает верность Кришне, ачарьям нашей сампрадайи и нашему духовному учителю. Это подразумевается под верностью высшим идеалам. Связанные с ними нормы определяют наше поведение. Мы принимаем эти нормы полностью, безоговорочно.

 

Признание и прощение.

Другим средством решения проблем является признание и прощение, или, точнее говоря, покаяние и прощение.

Если я обнаруживаю, что не соответствую тем стандартам, к которым стремлюсь, то как я все же могу совершать свой прогресс, двигаясь поступательно по направлению к ним? Для того, чтобы быть способным это сделать, необходимо быть откровенным, то есть честно признавать, что «я нахожусь здесь, а мои стандарты и идеалы, к которым я стремлюсь, на верху». Нужно быть готовым (объективно) признать свое положение, как перед самим собой, так и перед теми, кому я доверяю и с кем готов обсуждать свое состояние. Необходимо открыться им и попросить у них совета, и они дадут наставления и поддержку.

В движении сознания Кришны должны появиться люди, к которым мы можем обратиться за такой помощью. И если у нас нет таких людей, то будет много проблем. Наше движение должно стать движением брахманов, поэтому преданные в движении должны быть в состоянии дать людям советы и наставления, которые помогут им в духовной жизни. Они должны стать источником прощения, которое люди будут чувствовать, и тогда станет возможно целить человеческие души.

Человек может продолжать естественный рост на высшем уровне, но все же иногда оступаться на этом пути. И здесь по-настоящему важно то, каким образом поступает человек, когда он оступается, идя высшей цели. Если мы действуем правильно после того как оступились, то мы садхур эва, то есть по-прежнему совершаем прогресс и считаемся праведниками согласно Бхагавад-Гите.

Итак, основой для наших суждений должно стать понимание того, что никого нельзя считать плохим или недостойным до тех пор, пока он искренне продолжает стремиться к совершенству.

 

Общественная поддержка и воодушевление.

Следующее средство в этой колонке – это общественная поддержка и воодушевление. Говоря нашим языком, это правильное общение с преданными. Именно это мы получаем от правильного общения с преданными, то есть у нас появляется воодушевление продолжать преданное служение. Мы не должны общаясь с преданными разочаровываться, даже не смотря на то, что у нас есть какие-то проблемы. Если у нас есть проблемы и недостатки, то люди, которые находятся вокруг нас, должны помогать нам в решении этих проблем. Именно к этому должно приводить общение с преданными.

 

Итак, конечным результатом этого уровня является развитие единения на основе того, что считается неизменным и универсальным. Этот уровень социализации основан на осознании Бога. Другими словами, так наша личность становится целостной. Мы прогрессируем на этом пути. Говоря нашим языком, процесс единения (воссоединения) – означает процесс превращения камы в прему. Это означает, что наша личность становится целостной в любви к Богу, и здесь нет двойственности. Вначале у нас могут быть материальные желания, которые не принадлежат нашей личности как таковой, поэтому мы не чувствуем целостности в нашей личности, а чувствуем двойственность, но по мере нашего духовного роста, мы чувствуем все большую целостность своей личности. По всей видимости, в этой таблице под единением нужно понимать целостность также.

Итак, Бойзон говорит, что такого рода социализация определяет подлинно религиозный тип личности. Таков результат естественного роста на высшем уровне.

 

Приспособление путем временных и локальных мер.

Далее Бойзон обсуждает второй вид социализации, который он называет «приспособление путем временных и локальных мер». Это не подлинно религиозный тип.

Что это значит? Каждый человек нуждается в том, чтобы принадлежать какому-то сообществу, а так же в чувстве безопасности в этом обществе. Но, так или иначе, самая высшая цель нашего общества – это нечто, что мы не принимаем или не полностью разделяем, так как думаем: «Эта цель, о которой говорят святые, не для всех, и может быть, я достигну этого уровня в преклонном возрасте», – подобные размышления входят в ум такого человека.

Так я начинаю думать, что людей, которые соглашаются с моей точкой зрения, достаточно много. Так мы встречаемся с людьми, которые разделяют мою скептическую точку зрения по поводу достижимости этих духовных стандартов, высочайших идеалов, и создаем свое собственное общество. Это своего рода защитная мера. Это также определенная откровенность, поскольку я не стремлюсь скрыть ни от себя, ни от других, что у меня есть какие-то желания, которые с позиции высшего уровня считаются неприемлемыми. Я с готовностью соглашаюсь с этим, признавая это открыто. Но в чем я нуждаюсь? Я нуждаюсь в том, чтобы иметь в этом единомышленников. И когда я нахожу таких людей, то чувствую себя лучше.

Итак, мы видим, что такие вещи происходят в ИСККОН и вокруг ИСККОН. Большинство наших храмов или каких-то больших общин всегда имеют группу людей, которые верят в реинкарнацию, вегетарианство, в то, что Кришна Бог, но в тоже самое время, они думают: «Прабхупада был очень милостив к нам и понимал, насколько нам трудно следовать высшим идеалам, и поэтому если мы будем следовать каким-то более низким стандартам, то он поймет так же и это, и у нас не будет проблем».

Однажды один человек сказал мне: «Да, я следую двум регулирующим принципам». И все … Иногда у этих людей есть склонность собираться вместе.

Или же можно поступить в этом случае другим способом. Бойзон называет этот тип поведения «снижением порога совести», или «снижением морального порога». Мы снижаем немного наши стандарты относительно того, что хорошо и что плохо, и если у нас есть при этом общественная поддержка других, так называемых нормальных людей, то мы чувствуем себя лучше.

Итак, существуют разные способы поведения, чтобы достичь подобного единения. Бойзон в своей книге говорит: «Существует множество мужчин и женщин, которые подобно нашему пациенту (описывающемуся в этом месте книге) пытаются освободиться от чувства личной неудачи, неполноценности, отождествляя себя с группами, которые с одобрением относятся к каким-то потворствам, которые эти люди не в состоянии отбросить». Затем он говорит, что так называемый средний или «нормальный» человек склонен искать решение своего внутреннего конфликта, общаясь с теми, у кого уже занижен порог совести, или, другими словами, порог внутренней самооценки. И таким образом, окружая себя людьми с такими же низкими стандартами, как и у него, человек успокаивает себя мыслью, что он ничуть не хуже чем его ближний.

Затем Бойзон пишет очень интересную вещь: «Даже церковь, которая теоретически должна представлять в обществе высшие, постоянные и универсальные ценности, проявляет склонность к тому, чтобы вводить какие-то неполноценные стандарты, как защитную меру, дабы поддержать самоуважение своих недостойных последователей.

Развивая этот вопрос дальше, он говорит, что у человека есть склонность судить о себе глазами других людей, с которыми он отождествляет себя. И одним из способов, с помощью которого человек может справиться с ощущением того, что он не соответствует стандартам окружающего общества, является понимание того, что он должен соответствовать какой-то другой группе. При этом он может принять одно из двух решений: либо перенести свою преданность какой-то другой группе с более низкими моральными стандартами, или же попытаться использовать свое влияние для того, чтобы заставить ту группу, к которой он уже принадлежит, понизить стандарты, чтобы таким образом соответствовать им, и так чувствовать себя гораздо лучше. Мы уже видели это в движении сознания Кришны.

Рассматривая эту таблицу и говоря о приспособлении путем временных и локальных мер, к которым прибегает обычный человек, можно заметить, что такой человек по-прежнему может адекватно выражать себя в общественной, профессиональной и половой жизни (и это то, что люди считают нормальным), но в то же время, не соответствовать в полной мере высшим стандартам, которые существуют.

Бойзон описывает интересный момент, который происходит в этом случае, и который я мог наблюдать сам также. Он рассказывает о случае с одним молодым человеком, который пережил внезапное развитие кризиса. У этого человека был внутренний конфликт. Его отец был очень консервативным священником. Его мать так же была ревностной поклонницей церкви, и посвящала ей всю свою деятельность. Этот молодой человек был воспитан в очень строгих условиях и с очень высокими идеалами. Когда же он достиг половой зрелости, то обнаружил, что у него существуют сексуальные желания, с которыми он не может адекватно справиться, и найти им выражение в контексте той культуры, в которой был воспитан.

Итак, решение было таковым, что в шестнадцать лет он пошел в армию. Бойзон говорит, что этот молодой человек не только одел форму, но вместе с этой формой он принял более легкие стандарты, которые подразумевали более свободное сексуальное поведение.

И на моей память уже, по крайней мере, одно поколение ИСККОН достигло как раз такого же возраста, в котором они испытывают подобные проблемы. И факт, что в это время мы так же внесли свой вклад в пополнение рядов армии.

Интересно, что полицейские или военные люди, несмотря на свое поведение, все же являются в обществе олицетворением высших идеалов поведения, и должны насаждать их в обществе. И поэтому такие люди, будучи блюстителями порядка, могу по-прежнему рассматривать себя борцами за справедливость, бороться против зла и культивировать добро, но хотя уже на другом уровне.

Итак, отождествление себя с группой с более низкими моральными стандартами является одним из решений.

Так же я знаю ряд преданных в Америке, моих духовных братьев, которым было сложно контролировать половые желания, и они, в конце концов, ушли из ИСККОН в христианство. В ИСККОН они не считали себя заслуживающими особого уважения, но, придя в христианскую церковь, они вдруг обнаружили себя на высоте положения, и все то, что было проблемой в ИСККОН, в христианской церкви превратилось в нормальное, распространенное явление. Таким образом, это один из путей решения проблемы внутреннего удовлетворения.

Мы также можем видеть, что в больших общинах прихожан в ИСККОН иногда создаются неформальные объединения по интересам, которые объединяются именно на основании следования более низким стандартам. И когда это происходит в ИСККОН, то люди по-прежнему могут сохранить какую-то преданность этой организации.

 

Антисоциальные общественные формации.

Далее, можно видеть, что существует еще целый набор дополнительных эмоциональных состояний. Если мы перенесемся в третью подколонку последней колонки «эмоциональное состояние», то можно увидеть, что там перечисляется еще один набор эмоциональных состояний, а именно: легкомысленность, небрежность и легковесность в общении.

Под легкомысленностью понимается легкомысленное отношение к существующим нормам. Например, однажды в Америке я слышал от представителя одной такой неформальной  группы о том, что они называли синдромом чистого преданного. Они смеялись над теми преданными, которые, не смотря ни на что стремились следовать высшим стандартам, называя такое их поведение синдромом чистого преданного.

Находятся такие шутники, которые шутят над высшими идеалами, к которым стремятся преданные, и это делает людей легкомысленными и небрежными в поведении, и даже в некотором смысле противопоставляющими себя стандартам в ИСККОН.

В обычном обществе это происходит следующим образом. Человек может, например, уйти из нормальной жизни и стать членом преступной группировки. Тяжело быть вором одиночкой, но если у вас есть воровской коллектив, то это занятие становится просто вашей профессией.

Итак, это типичная вещь, которая происходит, когда мальчишки-бунтари создают преступные группировки или какие-то небольшие организации подобного типа, то есть антисоциальные, злокачественные общественные формации, как говорится в колонке «результаты». Это своего рода бунт против существующих норм. Бойзон говорит, что для того, чтобы не сойти с ума, вор должен принадлежать к какому-то коллективу, который поддерживает и разделяет его убеждения.

Как это приложимо к ИСККОН? Мы обнаруживаем, что существуют группы, которые, так или иначе, поддерживают свою связь с ИСККОН, но порой превращаются в его противников, не прерывая при этом своей связи с ним. Такие люди стремятся низвергнуть стандарты.

Я обнаружил, что этот анализ имеет очень глубокое отношение к созданию групп ритвиков. Группа ритвиков возникла в Америке, и возглавил ее один из учеников Прабхупады. Они утверждают, что Прабхупада не хотел, чтобы кто-либо из его учеников становился духовным учителем, или, по крайней мере, духовным учителем такого же ранга, то есть занимал бы такое же положение, как сам Шрила Прабхупада. Они говорят, что даже после ухода, Прабхупада остается дикша-гуру, который дает посвящение, и что каждый, кто дает сейчас посвящение другим людям, в действительности, просто действует от его имени, а не дает инициацию сам. Люди, которых они инициируют, являются не их учениками, а учениками Прабхупады. Такова их философия.

Объяснение истории возникновения этого заблуждения может занять много времени. Вкратце, суть такова, что были, по крайней мере, два человека, которые хотели быть духовными учителями, но в жизни которых был долгий период времени, когда им не удавалось следовать регулирующим принципам. Создав же группу на основе такой философии, человек может стать духовным учителем, раздавать четки, давать духовные имена, но говорить при этом: «Вы не мой ученик, а ученик Шрилы Прабхупады». И они предупреждали, что нет ничего страшного, если они упадут, так как они ритвики, то есть священники, которые просто действуют от имени вышестоящего. Таким образом, они приняли более низкие стандарты. Одно из высказываний этой группы звучит следующим образом: «Мы не можем быть такими как Шрила Прабхупада». Другими словами, так они попытались сделать свою неполноценность чем-то вполне нормальным, легализовать ее.

Многие из этих людей, которых я встречал, сказали, что так как им сложно следовать регулирующим принципам, то они считают, что всем так же сложно следовать этим принципам, поэтому те, кто действует в ИСККОН как духовный учитель, несомненно, тайком падший. Прабхупада говорил в таких случаях, атмаван маньяте джагат, то есть каждый думает, что все такие же, как он сам.

Эта группа превратилась в организацию, которая атакует теперь ИСККОН со всех сторон в Америке и в Англии. И когда они слышат, что у того или иного духовного лидера ИСККОН возникли какие-то проблемы, то они радуются и, потирая руки, говорят, что их теория подтверждается.

Я бы назвал такую группу антисоциальной, по крайней мере, в отношении к ИСККОН.

У второй группы в колонке «результат» тоже есть определенные шутки. Они тоже любят шутить по поводу стандартов, которым они не могут следовать. Иногда такая группа подвергается критике за свои шутки и критику в адрес преданных, санньяси и т.д. Они считают, что санньяси – это гедонисты, которые просто наслаждаются здесь, окружая себя роскошью.

Таково типичное проявление подобного рода проблемы на уровне социализации.

 

Растворение «я».

Итак, в колонке «результаты» мы видим целый набор эмоциональных состояний в отношениях. Первое – это искреннее отношение. Второе – достаточно хорошее отношение к стандартам, но некоторое их снижение. И третье – откровенно враждебное настроение по отношению к стандартам поведения, существующим в обществе. Существует так же еще один способ поведения,  вид социализации, который называется «зависимость» или «растворение «я» «.

Эмоциональное состояние при этом – зависимость и обожание, слепое поклонение, которое Бойзон описывает, как стремление находиться в лучах славы обожаемого кумира, с которым мы себя отождествляем. Это означает, что иногда люди из-за чувства внутренней обеспокоенности отождествляют себя с другими людьми, или с целыми организациями, или с причинами, пытаясь таким образом поддержать собственное самоуважение. Например, когда мы видим фотографию сборища фашистов, которые поклоняются одному фюреру, то это пример растворения «я».

Когда человек действительно чувствует себя очень слабым и незащищенным, то он считает, что средством выхода из этого состояния является полная зависимость, слепое предание себя кому-то и бездумное следование приказаниями, которые ему отдаются. Многие думают, что именно в этом заключается суть ИСККОН. Они считают, что ИСККОН – это культ. Им кажется, что здесь все происходит именно в таком ключе, то есть все бездумно поклоняются и подчиняются приказаниям одного лидера.

Мы должны понять, как проявляется искренняя преданность, и чем она отличается от растворения «я» и слепого следования. Несомненно, в нашем движении я видел примеры такого типа поведения, то есть полной зависимости и обожания.

Иногда это проявляется как фанатизм. Фанатик готов ради своих идеалов буквально задушить. Они с большой энергией насаждают вокруг себя все те идеалы, к которым, как они считают, сами стремятся. Почему они это делают? Просто они компенсируют таким образом недостаток веры в самих себе. Их вера очень слаба, они чувствуют себя незащищенными. И как они поступают с этим? Они становятся фанатиками. Другими словами, они спонтанно привлекаются к таким же людям, как они сами и так превращаются в группу фанатиков.

Иногда такая группа фанатиков возникает вокруг какого-то преданного или духовного учителя. Но то, что это не здоровое состояние, можно доказать тем фактом, что фанатичное принятие такими людьми того или иного духовного учителя неразрывно связано с критикой других духовных учителей. Когда мы видим  такого рода проявления, то можем понять, что что-то в этих людях не так. Для таких людей иметь духовного учителя – это суррагат сознания Кришны. Они думают, что просто тот факт, что у них есть духовный учитель, заменяет им необходимость самим стремиться стать сознающим Кришну.

Я хочу рассказать вам об одном таком человеке, который был фанатичным последователем своего гуру. Он настаивал на том, что только этот человек может дать Кришна-прему и никто другой. Но если мы посмотрели бы на этого человека, то сам он никогда не вставал на мангала-арати, никогда не ходил на лекции по Шримад-Бхагаватам, и его садхана была, на самом деле, не садханой, а непонятно чем. И естественным образом возникал вопрос: «Кто же даст тебе бхаджана-крию?»

Можно было видеть, что он все время пребывал в беспокойстве, что его заботило только собственное спасение, но при этом ему было сложно следовать даже самым фундаментальным принципам сознания Кришны. И теперь у него появился духовный учитель, который, как его убедили, является самым лучшим, и поэтому он считал, что, не смотря на то, что он такой падший, этот гуру его спасет. Но поскольку у него все время внутри было чувство собственной неуверенности, не успокоенности, то он стал фанатиком.

Итак, надеюсь, что такого рода поведение понятно. Это происходит и будет происходить. Человек может стать чрезмерно зависимым от кого-то.

Если человек действительно предан духовному учителю, и если его преданность основывается на духовном фундаменте, то в жизни даже такого человека можно видеть следы проявления фанатизма на ранних стадиях развития сознания Кришны. Но он рано или поздно созреет и разовьет своего рода духовную автономность, и эта автономность, или духовная самостоятельность, не означает, что вы перестаете быть слугой духовного учителя. Что должно происходить в этом случае в ИСККОН? В ИСККОН мы должны всегда держать перед своим взором духовного учителя, осознавая его связь с Богом. Прабхупада всегда учил нас тому, что сам он, как отдельная личность, не представлял никакой ценности, и только потому, что он был связан с духовным учителем, а по его милости с Кришной и представлял их для нас, он был достоин нашего поклонения.

Итак, истинный духовный учитель не является высшим объектом воплощения нашей любви, а является прозрачной средой между нами и Кришной; он не является препятствием на пути к Кришне. Однако иногда мы видим, что, даже не смотря на то, что у нас есть духовный учитель, мы не замечаем его связи с Кришной, не видим в нем представителя Кришны. В этом случае мы можем развить в себе такого рода неправильное отношение к нему.

В ИСККОН  мы всегда стремимся понять положение духовного учителя с философской точки зрения, и всегда осознавать, что духовный учитель является представителем Кришны, а не независимым объектом для поклонения сам по себе.

Итак, стремление растворить свое «я», слиться с кем-то, возникает, когда мы, принимая какой-то объект для нашей любви, считаем его высшим и окончательным. Такой человек становится узколобым, ограниченным. Это своего рода идолопоклонство, обожание, так как мы поклоняемся как Богу кому-то, кто Богом не является. В одной лекции по Шримад Бхагаватам Шрила Прабхупада говорил о двух различных способах отношения к полубогам. Одно умонастроение по отношению к полубогам – это стремление рассматривать их отдельно от Кришны. В этом случае поклонение полубогам является идолопоклонством. Но с другой стороны, те же самые полубоги, если мы понимаем их положение правильно, с точки зрения трансцендентного знания, являются продолжением органов чувств, или частей тела Кришны. Тогда поклонение такому полубогу уже не является идолопоклонством.

Итак, тоже можно применить в отношении к другим представителям Кришны, например, к духовному учителю.

Таковы разные ступени социализации, обобществления, которые могут иметь место в соответствии с нашим отношением к высочайшим стандартам, которые существуют в нашем обществе. Они возникают  вследствие нашего разного отношения к ощущению личной неудачи, или неполноценности, которое мы замечаем в себе. Когда вид ответной реакции – откровенность, то люди не скрывают ни от себя, ни от других свои проблемы.

Уровень растворения «я»  граничит со скрытностью, но даже преступники не скрывают своих убеждений ни перед кем. Они говорят: «Да, вот такой я негодяй, и рад быть таким». Они не лицемеры, они не пытаются притворяться, поэтому понятия искренности и откровенности применимо даже к ним. Но следующий вид ответной реакции – это «скрытность». В этом случае у нас появляется самоизоляция. Другим словами, такой человек является членом какой-то организации только формально, но фактически и психологически такой человек находится в одиночестве. Он отделяет себя от общества, в котором находится. Завтра мы будем обсуждать это подробно.

 

 

Ответы на вопросы:

 

В: …

О: Мы любим духовного учителя, потому что он имеет взаимоотношения с Кришной и только по этому. Мы любим его потому, что он слуга Кришны.

В действительности, любовь к духовному учителю – это своего рода проявление любви к Кришне. Духовный учитель не перенаправляет нашу любовь к Кришне на себя. Он все время направляет нашу любовь сквозь себя к Кришне. Что бы мы ни предлагали духовному учителю, все это служение направляется через него к Кришне.

Многие христиане не понимают этого момента. Они думают, что мы поклоняемся не Богу, а людям. Но если у нас есть ясное философское понимание, то мы осознаем, что наше служение духовному учителю не является идолопоклонством. Так мы служим Богу. Именно поэтому духовный учитель не является конечным объектом выражения нашей любви.

Кроме того, мы можем оказывать такое же служение, которое мы оказываем своему духовному учителю, любому другому преданному, и при этом не возникает никакого противоречия. У человека может быть один духовный учитель, но у этого учителя есть много духовных братьев. Это подобно тому, как у  человека есть один отец, но много дядьев. Один мой ученик, например, служит другому духовному учителю, но при этом не проявляет никакой неверности по отношению ко мне.

 

В: Мы приводим в движение новых людей и даем им высшие стандарты, которым необходимо следовать. Они следуют им какое-то время, но из-за того, что желания переполняют их, со временем они снижают свой внутренний моральный порог и степень следования высшим стандартам, и создают антиобщественные группировки, которые впоследствии причиняют проблемы самому ИСККОН. Что делать в этом случае? Стоит ли легализовать такие группы?

О: Конечно же, их нужно признавать до определенной степени. Причина, по которой эти группы стали антиобщественными, во многом заключается в том, что они чувствуют себя отверженными. Так называемыми «правильными людьми».

Если мы заглянем в 12-ю главу Бхагавад-Гиты, то увидим, что Кришна говорит там: «Просто предайся Мне. Если не можешь предаться Мне, тогда следуй регулирующим принципам бхакти-йоги. Если не можешь следовать регулирующим принципам бхакти-йоги (преданного служения), то работай для меня. Если не можешь работать, тогда занимайся благотворительностью». (Можно пойти в «Красный крест», «Бой-скаут», «Тимур и его команда» или др. благотворительную организацию.)

Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что предание Кришне означает посвящение себя спонтанному преданному служению, но если я не имею спонтанной привязанности к Кришне, то должен следовать регулирующим принципам преданного служения. Прабхупада объясняет, что это означает: вставать рано утром, принимать омовение, повторять Харе Кришна, посещать мангала-арати, поклоняться Божествам и т.д. Таким образом, следование храмовой программе является одним из обетов после посвящения. Если вы не можете делать даже этого, тогда работайте для Кришны. Человек должен, по крайней мере, испытывать положительные эмоции. Он должен стараться помогать движению сознания Кришны, делая какой-то вклад в его развитие.

Итак, из этого описания явствует, что в сознании Кришны есть, по крайней мере, три группы: 1) преданные, испытывающие спонтанную привязанность, 2) садхана-бхакты, которые занимаются регулируемым преданным служением и 3) помощники. Люди в каждой из этих групп совершают духовный прогресс.

В ранние годы ИСККОН у нас была склонность не относиться с уважением или даже не считать за людей группу номер три. Иногда люди приходили в наши храмы, принимали какую-то часть практики сознания Кришны, но не могли следовать всему. Мы осуждали их, а они в свою очередь начинали обороняться, и, соответственно, становились нашими врагами, в каком-то смысле.

Итак, нам необходимо научиться говорить людям «Молодец!», «Замечательно!», «Я так рад, что ты пришел и помог нам», » Я так рад, что ты привлекаешься сознанием Кришны». Таким образом, не разрушая в человеке самоуважения, мы можем попытаться помочь ему увеличить его преданное служение.

Конечно, есть еще одна проблема – когда люди принимают обеты группы номер два и скатываются до группы номер три. При этом они сами очень плохо чувствуют себя. И иногда бывает так, что люди из группы номер два помогают им чувствовать себя еще хуже, подливая масла в огонь. Часто такие преданные (те, кто перешел из группы 2 в группу 3) очень чувствительны, и мы должны научиться искусству общения с ними.

Я помню, как однажды некто, кто жил в храме, ушел из храма и пал. Этот человек долго жил вне храма, поскольку очень боялся, что преданные заклюют его, когда он придет к ним снова. И вот, в конце концов, он собрался с духом и пришел в храм, но кто-то подошел к нему и сказал: «Ну что, приятно было удовлетворять свои чувства??!…». Он сразу же развернулся и убежал.

Но с другой стороны, мы должны быть так же осторожны, и не говорить: «О, давно тебя не видел», так как человек может подумать, что его таким образом осуждают за то, что он был где-то долгое время. Мы должны быть осторожны, так как люди очень чувствительны. Лучше будет сказать: «Как я рад тебя видеть!», или что-то в таком духе. Мы должны искренне сказать это человеку.

В ведической культуре, в системе варн и ашрамов так же были различные категории людей, и для того, чтобы вдохновлять их совершать духовный прогресс, на каком бы уровне они ни находились, существовала система, которая побуждала их принимать более высокие стандарты. Поэтому, когда люди привлекаются сознанием Кришны, они постепенно станут способными следовать всем стандартам. Кто-то раньше, кто-то позже. Некоторые люди быстро прогрессируют в преданном слежении, а некоторые медленнее. И мы должны научиться помогать тем людям, которые прогрессируют медленнее. Мы должны научиться поддерживать в них самоуважение, побуждать их совершать духовный прогресс. Мы никого не хотим разочаровывать и отворачивать от движения, а напротив, хотим, чтобы все получили благо от сознания Кришны.

 

В: Почему люди, приходя в движение сознания Кришны, занимают одно из этих трех положений? Первое, второе или третье. В чем причина? Означает ли, что если я принадлежу к третье категории, то останусь там вечно?

О: В действительности, эти три группы представляют собой три разные степени предания себя Кришне. Почти для каждого, предание себя Кришне – это постепенный процесс, и поскольку имеют место другие факторы, например, преданность Кришне в прошлых жизнях, то, приходя в движение, мы можем сразу занимать одно из этих положений.

Если я нахожусь в группе три, то ожидается, что я буду совершать постепенный прогресс. Я могу прогрессировать до тех пор, пока не прибегаю к скрытности, то есть, ничего не скрывая от себя. Но если я не принадлежу даже к группе номер три, но все же открыт, искренен и честен перед самим собой и другими, а также сохраняю верность высшим идеалам, то тоже смогу совершать духовный прогресс.

 

В: Где пролегает граница между ИСККОН и не ИСККОН, во второй группе, третьей или где-то еще, и вообще, нужно ли проводить такие разграничения.

О: Прабхупада относил к ИСККОН одновременно первую, вторую и третью группы. Но в Америке мы слышали от так называемой антиобщественной группы ритвиков, как они называли себя «Лучшим ИСККОН» потому, что в то время, когда эта философия возникла, JBC приняла резолюцию, в которой говорилось, что все люди, которые следуют философии ритвиков, не принадлежат больше ИСККОН. Тогда эти люди сказали: «Хорошо, мы лучший ИСККОН, чем вы». Итак, все три группы, которые мы описывали, принадлежат к ИСККОН.

 

В: Когда у преданных возникают проблемы, они становятся склонны к самоизоляции, скрытности; они становятся очень ранимыми и не готовыми открывать кому-то свои проблемы. Что же необходимо делать в таких случаях? Должны ли мы как-то побуждать их открыть свой ум, поделиться или же стоит подождать, пока они сами это сделают?

О: Я думаю, что мы должны в целом создать общественную атмосферу, в которой дружба между преданными будет развиваться и процветать должным образом. Иногда люди прибегают к самоизоляции потому, что очень боятся с кем-то поделиться тем, что у них в уме. Они боятся, что если скажут об этом кому-то, то те люди просто проклянут  и отвергнут их. И возможно, у кого-то из вас уже был такой опыт.

Человек, который пережил это однажды, больше никогда не сделает этого. Он подходит к кому-то и говорит, что у него такая-то проблема, и он не знает, что ему делать, а ему говорят в ответ, что он глупец и негодяй. Естественно, такой человек начинает думать, что это был последний раз, когда он с кем-то разоткровенничался и поделился своими мыслями.

С одной стороны, мы должны поддерживать стандарты, которым мы следуем, а с другой, у нас все-таки должно быть сердце. Если мы просто проклинаем всех направо и налево, то теряем таким образом человеческие черты. Это само по себе уже является серьезной проблемой.

Я даже придумал такую поговорку об ИСККОН: » Вы очень тяжело трудитесь, строго следуете садхане, совершаете духовный прогресс, становитесь чистым преданным, еще больше продвигаетесь и тогда, в конце концов, становитесь человеком».

 

В: Я знаю одну матаджи, которая находится на грани нервного срыва из-за того, что она с одной стороны хочет служить Кришне, но с другой – боится, что не принесет Ему удовлетворение своим служением.

О: Существует много случаев, когда  Прабхупада говорил об этой проблеме. Он говорил о том, насколько Кришна милостив, что воздает нам и благодарен даже за самое незначительное служение, которое мы оказываем Ему. Это видно, например, из истории с брахманом Судамой. Эта история является примером того, как поступает Кришна, но люди могут не верить в это из-за того, что судят о себе очень сурово, и считают, что Кришна судит так же.

Одно из решений этой проблемы может быть следующим. Они могут встретиться с кем-то, кого смогут принять представителем Бога и кто сможет продемонстрировать им всемилостивую природу Господа.

 

В: Иногда мы можем встретить людей, которые говорят, что не могут следовать тем или иным принципам, и так стараются оправдать свое принятие более низких стандартов. Когда мы пытаемся помочь им следовать более высоким стандартам, то они отвергают наши советы и говорят, что им все равно не удастся этому следовать. Что необходимо делать в таких случаях?

О: Если эти люди привлекаются сознанием Кришны, но думают, что не в состоянии следовать всем принципам, тогда им нужно заниматься каким-то служением. Вот и все. Следование всем принципам не является обязательным условием для того, чтобы зарабатывать деньги, жертвовать что-то или заниматься какой-то деятельностью, которая помогает ИСККОН  в его миссии. И вам не нужно также следовать принципам, чтобы повторять Харе Кришна или почитать прасад и читать Бхагавад-Гиту.

Человек должен в первую очередь принять те принципы, которые благоприятны для развития его сознания Кришны и тогда со временем это поможет ему отвергнуть неблагоприятные вещи.

Если кто-то говорит, что не может следовать принципам, и использует это как оправдание для того, чтобы отвергнуть сознание Кришны, тогда мы должны просто указать ему на то, что и мы тоже находились в таком же состоянии, как и он, но, тем не менее, сейчас способны следовать, так что не стоит недооценивать сознание Кришны.

Но иногда люди будут смотреть на свою неспособность следовать стандартам, как на оправдание для того, чтобы совсем не следовать сознанию Кришны. Но если же они действительно искренне привлекаются сознанием Кришны, то мы должны пытаться вдохновлять их и вовлекать в процесс служения Кришне, и тогда они постепенно очистятся.

 

В: Что вы можете сказать по поводу тех преданных, которые приняли обеты, то есть по нашей классификации находятся на втором уровне, но не следуют им? Как перейти им со второго уровня на первый?

О: Инициированный преданный – это такой преданный, который принял какие-то обеты, поскольку инициация – это посвящение в процесс садхана-бхакти. Сначала у человека появляется первоначальная вера – адхау-шраддха, затем он переходит на вторую ступень – садху-санга, то есть к общению с преданными, а затем на уровень бхаджана-крии. Бхаджана-крия означает, что я получил посвящение и поэтому следую всей предписанной практике садхана-бхакти под руководством духовного учителя. Затем наступает стадия анартха-нивритти – уничтожение грязи в сердце. Таким образом мы прогрессируем дальше. И правда, что многие принимают посвящение в бхаджана-крию, но затем чувствуют, что не в состоянии следовать всем правилам и предписаниям по тем или иным причинам. Существуют разные причины для этого. Существуют так же разные способы помощи людям, оказавшимся в этой ситуации.

Естественно, что у людей будут взлеты и падения. Есть хорошие недели и есть черные недели. Есть даже удачные годы и черные годы, так называемые черные и белые полосы в жизни. Иногда люди дают обеты и уходят. Если человек живет в тесном мире общины храма, то существует социальное давление – ты брахмачари, так что должен вставать на утреннюю программу и т.д. Все время есть такой нажим со стороны. Если вы живете вне тесного общества преданных, то гораздо сложнее быть упорядоченным в своей личной духовной жизни, тогда как в храме есть давление, которое способствует этому. Поэтому так важно, чтобы у нас было хорошее общение с преданными. Так или иначе, наше общество нуждается в организации хотя бы для того, чтобы иметь возможность регулярно общаться с преданными, так как не все могут жить в храме. Большая у нас община или нет, мы должны иметь возможность собирать прихожан вместе и общаться с ними. Должны быть какие-то программы, которые сплачивают преданных.

С разными людьми приходится поступать по-разному: некоторые откликнутся на ваши замечания; некоторые откликнутся на суровую критику, то есть они примут что-то, если вы отчитаете их; для другого же это может быть совсем не подходящим способом поведения. Нужно это знать и индивидуально подходить к людям.

Комментирование запрещено