Патита Павана прабху. Лекция из семинара «Травматология духовной жизни». Выбор.

Изучая БГ, мы изучаем сознание через применение наставлений в реальной жизни, в реальных ситуациях. Мы попадаем в ситуации, которые невозможно оценить однозначно, в этом хитрость и сложность материальной жизни, но в этом и развивающий аспект нашей жизни. Было бы легко, если бы нужно было делать выбор между однозначно плохим или однозначно хорошим. Арджуне легко было бы сделать вывод и принять решение, если бы однозначно одна сторона была бы хорошей, а другая однозначно плохой. Но Кришна ставит колесницу специально, чтобы Арджуна видел, что противоположная сторона не однозначно плохая. Поэтому так трудно было принять решение.

Однозначный выбор дается только совсем уж безнадежным, совсем уж тупым, которые должны сделать простой выбор. Но мы не совсем тупые и работаем над своим сознанием, поэтому выбор будет все сложнее и сложнее. В большинстве случаев выбор стоит между оттенками, тонкими оттенками. Попробуй пойми, что выбрать.

Кришна специально поставил колесницу между двумя армиями, в которых и там, и там были родные, близкие и учителя, и дилемма – сделать выбор. Поэтому Арджуна запутался! БГ говорит, что жизнь – принятие непростых решений, сложных решений. Нам сложно порой сделать выбор, потому что он может лежать между тонкими гранями. Основная проблема наблюдающего – давать быструю оценку происходящему, и основная проблема действующего – принимать быстрые решения. Поэтому происходит падение — от запутанности. Иногда мы не видим четко, где белое и где черное. Даже Арджуна запутался, бросил оружие, и никто не смеялся, хотя это позор для кшатрия – бросить оружие. Это было падение Арджуны, но все понимали, что ситуация не простая, что происходит что-то особое. Для нас это то же самое, что отказаться от 4-х принципов и 16 кругов публично, перед всей ятрой. Мы даже не задумываемся, насколько это серьезная ситуация. Обычно кто-то отходит тихонько, бочком.

И что делает Кришна? Отрекается ли Он от Арджуны? Выгоняет ли его из храма? Запрещает ли другим преданным общаться с ним? Запрещает служить Божествам, срезает ножницами кантхималы? Нет. Кришна называет Арджуну Своим другом и начинает разговаривать с ним столько, сколько нужно, обнимает его. Когда мы не изучаем, как нужно вести себя в таких ситуациях, появляются жертвы, люди отходят, куда-то пропадают.

Кришна не отвергает Арджуну, принимает его Своим учеником. Когда происходит чье-то падение, мы должны проявлять к этой личности величайшее милосердие, величайшую заботу и понимание. А тот, кто попал в такую ситуацию, должен искать поддержку и видеть во всех своих учителей. Атеист свои падения воспринимает как зло, исходящее от Бога. Преданный воспринимает карму как милость. Но зачастую мы излишне обольщаемся и думаем, что теперь карма нам не страшна, Кришна защищает нас.

Мы торопимся зачислить себя в особую команду Кришны. Когда мы думаем, что вышли из-под влияния кармы, начинаются серьезные неприятности. Материальный мир – это место, где постоянно нужно уворачиваться, не нужно думать, что карма стала мягкой. Закон справедливости никто не отменял и нельзя дать взятку нашей карме. Если мы хотим с помощью СК жить так, чтобы на нас больше не влиял закон кармы, значит, мы думаем, что СК – это мафия, которая прикрывает своих, что бы они ни делали.

Когда я стал летать на самолетах, я решил поинтересоваться, разбивался ли кто из преданных? Выяснилось, что такой санньяси разбился, там преданные упали. И я понял, что нужно просто жить спокойно: кому суждено отправиться на самолете к Богу, тот на самолете и отправится, кому-то суждено на кровати, кому-то на машине. Господь — удивительный, Он преподносит интересные сюрпризы. К смерти нужно приготовиться, как к сюрпризу. Мы не знаем, как это все произойдет, но нужно отнестись к этому с интересом. Этот мир – сплошная милость: у кого родился, как выглядит мама, лизнет ли она в нос… Поэтому, когда мы сталкиваемся непосредственно с кармой, она должна быть для нас интересной, мы живет по тем же правилам, что и другие, и подчиняемся тем же законам.

В духовной жизни так много проблем, потому что мы верим в Бога, но не верим в Его законы. Поэтому есть целая 10 глава БГ, Вибхути-йога, где говорится, что есть не просто Верховный Господь, но и из Него исходят все энергии. Без знания этой главы вера наша будет неполноценной. Если мы пытаемся обмануть карму, то мы попадаем под влияние камы. Серьезный преданный знает, что закон кармы невозможно обмануть, уговорить, подкупить. Гордость наша состоит в том, что мы думаем, что наши усилия в духовной жизни делают нас избранными и неподверженными законам этого мира, что по милости Бога все обойдется, что мы можем бросить семью ради преданного служения, и Господь защитит нас от реакций. Но Господь ко всем беспристрастен.

В действительности последствия кармы к верующему человеку приходят быстрее и жестче, чем ко всем остальным, так говорят ачарьи. Только тот, кто смог это принять, становится по-настоящему преданным Господа. Только с этого момента начинается бескорыстное преданное служение: когда мы готовы, что последствия будут ярче и интенсивней. Они будут приходить быстрее, чтобы мы поскорее все поняли, потому что мы хотим все узнать за одну жизнь. Поэтому то, что нам нужно было бы понять за 30 лет, мы должны будем понять за 3 дня. И иногда нам это не нравится, нас начинает это раздражать.

Мы ожидаем, что преданное служение сделает нашу жизнь беспроблемной. В этом наша корысть. А служение должно быть бескорыстным. Мы пытаемся с помощью Бога решить все наши проблемы, и это отравляет процесс преданного служения. Мы хотим не преданности, мы хотим избранности. Наша духовная практика – лишь очередной способ выделиться в этом мире. Получается, что мы верим в удобного для нас Бога, в Бога, который должен отказаться от Своих энергий и законов, который должен прощать нам насилие над другими живыми существами и вообще все наши глупые поступки. Это очень удобно! Но другие живые существа тоже дети Бога, поэтому мы должны отвечать за все наши агрессивные действия.

Неискренний преданный, когда видит, что приходят такие реакции, пытается ослабить свою духовную практику, чтобы его не так сильно доставал закон кармы. Но это доказывает, что в сердце его живет слабость. Мы хотим принять Бога, но мы не хотим принять Его закона справедливости.

Мы можем быть исключительными, но не ради превосходства над другими. Мы не такие, как они, они не такие, как мы, но это не должно создавать в нашем уме элемент превосходства над ними. Мы должны стать исключительно смиренными, уважительными, а не исключительно гордыми. Мудрец всегда находит то, что можно перенять у другого мудреца. До тех пор, пока мы будем оскорблять проповедников из других традиций, в нашем сердце не будет удовлетворения. Это также оскорбление святого Имени.

Критика, оскорбления, унижения – не самый вдохновляющий аспект нашей проповеди. Иногда нам кажется, что если у нас все получается, значит мы на правильном пути. Но иногда у Кришны другой план. Кришна может устроить нам испытания, даже если мы все делаем правильно. Неверно думать также, что Кришна хочет, чтобы мы страдали. Кришна – не садист. Трудности, с которыми мы сталкиваемся, помогают нам обрести силу. Это сила дает нам возможность пробиться сквозь толщу гун материальной природы. Если же мы всех оскорбляем, у нас не хватит сил преодолеть гуны. И тогда падение становится неизбежным. Мы закрываем глаза на оскорбления, но это реальная причина наших проблем. Оскорблять своих мы боимся, поэтому мы начинаем оскорблять верующих других традиций. Никого вообще нельзя оскорблять, ни одно живое существа. Даже тополя.

Оскорбления приводят к падениям. Если произошло падение, уже не надо искать причину, не нужно себя излишне самоуничижать. Необходимо настроиться на правильное поведение и умонастроение. Нужно спокойно выбираться из сложившейся ситуации. Что делать, когда пропал вкус к преданному служению? Мудрецы говорят, что это естественная ситуация для духовного пути. Начало – это не один день и не один год, и может быть не одна жизнь. Когда мы устали, что нужно сделать? Отдохнуть. Не нужно предпринимать супер-меры, бичевать себя. Надо не греховно отдыхать. Глупость в том, что мы излишне разочаровываемся, когда вкус уходит. Главное, в момент потери вкуса – не критиковать преданных, не искать ошибок руководства. В период трудностей нужно просто культурно выжидать, отдыхать и ждать, когда вкус снова вернется. Не искать виноватого, не выяснять отношений с теми, кого считаем виноватыми. Духовный вкус вернется, так же, как возвращается голод. Когда мы сыты, у нас нет вкуса, нет аппетита. И что мы делаем? Ищем ли мы виноватого? Нет. Мы просто ждем, когда аппетит придет снова. Все должно быть в меру. Преданного служения должно быть в меру, а иначе вкус пропадает. Одно поделали, устали, нужно отдохнуть.

Отдых не греховен, нужно восстанавливать силы. Время работы должно сменяться временем отдыха. Это не греховно.

Также не надо путать желание вдохновить человека с желанием напрячь. Вдохновение — это то, что вызывает желание что-то сделать. Напряжение — это то, что заставляет человека что-то делать, потому что ему деться некуда. Иначе инициацию не получишь. Или «если придут ямадуты, можешь вещи не собирать, там не замерзнешь». /реальные выражения в некоторых ятрах/. Это не вдохновение, это напряжение — то, чего боишься, то, что сковывает, то, что не дает вкуса. Если мы работаем с людьми, мы должны видеть отличие напряжения от вдохновения. Вдохновение – это сила, которую можно передать человеку, и он дальше будет действовать сам. Напряжение не передается, его нужно постоянно нагнетать. После длительного напряжения всегда нужен долгий отдых. Например, в хатха-йоге, после долгого напряжения в какой-то асане нужно очень продолжительное время отдохнуть в шавасане. Почему нужно долго отдыхать? Потому что мы неправильно выполняем саму асану. Асана начинает приносить пользу, когда мы можем в ней расслабиться. Неумелая асана – напряженная асана, поэтому после такой асаны нужно отдыхать в шавасане. Так и преданное служение может быть непрерывным и бескорыстным, если мы можем в нем расслабиться.

Если мы расслаблены в своем преданном служении, это приносит вкус и счастье. Если расслабления нет, то вскоре потребуется капитальный ремонт, огромные вложения, большие затраты времени, поэтому, если пришло время отдохнуть, не стОит сразу думать, что это падение. Но даже если это явное, по всем признакам, падение, то нужно понять, как себя вести в такой ситуации.

В такие моменты нужно вести себя благочестиво, нужно совершать много хороших поступков. Не можешь заниматься преданным служением, — совершай благочестивые поступки, делай пожертвования, это очищает сердце, успокаивает, дает силы. Вкус к духовной жизни постепенно вернется. Если нет желания практиковать СК, не надо превращаться в грешника. Не нужно мстить духовной жизни всеми возможными способами, нужно спокойно жить дальше хорошим человеком. Этот стиль жизни поможет свести к минимуму последствия падения. Фактически, в этом случае их, последствий, может и не быть. Большинство окружающих может и не заметить, что у нас были проблемы. Никто даже не догадается, что мы на месяц погрузились в иллюзию. Просто не надо хлопать дверью, когда вы хотите уйти. Так говорят ачарьи. Само падение – не проблема. Страшно то, что мы выставляем это на показ.

Если хлопнуть дверью, все захотят увидеть, кто хлопнул. Нужно уйти тихо, незаметно, пожить так, как хочется, никому не говоря. Не нужно всех ставить в известность. Если кто-то захотел в туалет, не нужно поднимать руку и объявлять, как конкретно вы хотите сходить. Нужно тихонько встать, тихонько выйти, не хлопая дверьми, и потом вернуться обратно. Никто даже не заметит, всем будет все равно, куда вы ходили, что вы делали.

Не культурно объявлять о своем падении: куда вы пойдете, и что вы будете делать всем назло. Иди и делай! Это все делают, ничего нового ты не придумаешь! Большинство из нас все это делали и сейчас — преданные. Если мы расскажем о нашем прошлом, то можно так удивиться, что падать не захочется. Нам есть что рассказать. Многие видели все и стали преданными!

В мире гун нет ничего необычного в том, что мы попадаем под их влияние, у нас это происходит каждый день и помногу раз в течение дня. Во время падения нужно понимать, что природа продолжает на нас действовать, мы не можем от нее спрятаться или отключить ее. Нашу постепенную деградацию можно увидеть по тому, как мы начинаем гордиться своими знаниями. Мы думаем, что если что-то узнали о Боге, об Абсолютной Истине, то это знание должно теперь защищать нас от собственной глупости. Если мы перестанем получать реакции за глупые поступки, мы никогда от них не избавимся. Поэтому нас никто не защищает от глупости, иначе мы не будем расти. Пусть приходят последствия, и пусть они будут яркими и быстрыми.

Почему материалисты не могут увидеть и понять карму? Потому что она приходит не сразу, не явно и не понятно, за что. Преданные сразу понимают, за что им приходят проблемы, потому что к преданным реакции приходят сразу, явно и понятно. Кришна делает для нас карму понятной, быстрой и яркой. В этом Его особая милость. Мы хотим, чтобы Кришна принял нас такими, какие мы есть, без очищения и обучения. Но на самом деле, мы должны принять Кришну таким, какой Он есть, а не наоборот. Принимая Кришну, мы принимаем Его закон кармы и то, что теперь Он будет понятен для нас.

Если мы к этому готовы, то больших препятствий и разочарований на пути нашего преданного служения не будет. Ничего нас особенно не удивит и не испугает. Мы будем благодарны за все, что к нам будет приходить. Есть одна история. К одному китайскому учителю единоборств пришел европейский ученик. Европейцы очень гордые своими достижениями. Он стал хвастать, что он умеет, какими поясами обладает, и в конце он сказал: «Скажи мне, чему ты можешь меня научить? Если ты заинтересуешь меня, я приму тебя своим учителем». Учитель посмотрел на него, улыбнулся и сказал: «Представь себе, что ты идешь по городу и заходишь на улицу, на которой 20 человек окружают тебя с железными ломами. Что ты можешь сделать против них?». И европеец ответил: «Ничего!». Тогда учитель сказал: «А я могу тебя научить!». Европеец спросил: «Чему? Как победить 20 человек с ломами?». «Нет, тому, как не заходить на такие улицы». И суть такова, что если мы такие умные, почему тогда попадем в такие дурацкие ситуации? Как мы, обладая таким знанием, дважды инициированные, вдруг задираем нос и перестаем видеть препятствия? И о них спотыкаемся. Нужно стать смиреннее, опустить голову, смотреть под ноги, переступать через лужи и ямы. И не будет проблем. Харе Кришна!

Комментирование запрещено