Лакшми Нараяна прабху, «Моя зависть», лекция 1

Лакшми-Нараяна прабху.

«Моя зависть»

Иркутск, 2005 г.

 

Зависть – основа всех пороков

 

Сегодня я хочу начать семинар о зависти, который я назвал «Моя зависть».

Цель этого семинара, чтобы нам стало радостнее, легче и совершенней служить в нашем обществе.

 

ШБ 3.27.20

 

Даже если размышления над фундаментальными принципами бытия на какое-то время избавят человека от ужаса материального рабства, он может снова попасть в него, ибо причина этого рабства не устранена.

 

КОММЕНТАРИЙ: Причиной материального рабства является ложное эго, которое заставляет живое существо стремиться к господству над материальной природой, в результате чего оно оказывается в плену у материи. В «Бхагавад-гите» (7.27) сказано: иччха- двеша-самуттхена. живому существу от природы присущи два стремления. Одно из них — это иччха, желание господствовать над материальной природой или стать таким же великим, как Верховный Господь. Каждый из нас стремится стать самым великим человеком в материальном мире. Двеша значит «зависть». Когда живое существо начинает завидовать Кришне, Верховной Личности Бога, оно думает: «Почему Кришна должен быть всем и вся? Я ничуть не хуже Кришны». Два этих чувства — желание стать Богом и зависть к Нему — являются изначальной причиной материального рабства. До тех пор пока у философа, имперсоналиста или буддиста сохраняется желание быть Всевышним, стать всем или отрицать существование Бога, продолжает существовать и причина его материального рабства, поэтому ни о каком освобождении не может быть и речи.

Девахути рассуждает очень разумно: «Теоретически проанализировав материальную природу, человек может заявить, что это знание сделало его свободным, но на самом деле он не сможет освободиться до тех пор, пока существует причина материального рабства». «Бхагавад-гита» подтверждает, что после множества жизней, посвященных философским поискам истины, человек может обрести свое изначальное сознание и предаться Верховному Господу, Кришне, и только в этом случае он действительно достигнет результата своих поисков. Теоретическая и реальная свобода от материального рабства отличаются друг от друга, как небо от земли. В «Бхагаватам» (10.14.4) сказано, что, отвергая благой путь преданного служения и пытаясь обрести знание с помощью философских рассуждений, человек только зря теряет свое драгоценное время (клишйанти йе кевала-бодха-лабдхайе). Наградой за весь этот самоотверженный труд является только пот. От философских поисков истины у человека не остается ничего, кроме усталости. В «Шримад-Бхагаватам» их сравнивают с попытками получить рис из пустой рисовой шелухи. Пытаться найти истину с помощью философских рассуждений столь же бессмысленно, этот путь не приведет нас к освобождению от материального рабства, поскольку он не устраняет причину этого рабства. Только уничтожив причину, можно уничтожить следствие. Верховный Господь объяснит это в последующих стихах.

 

В ШБ описывается два вида зависти. Интересно то, что мы принесли с собой зависть из духовного мира, ибо во всех писаниях говорится, что живое существо позавидовало Богу и попыталось Ему подражать. И для того, чтобы быть успешным на своем пути подражания Богу, живое существо попыталось действовать независимо. Для того, чтобы действовать независимо от Бога, нужно забыть Его. До тех пор, пока мы помним, что Кришна – Верховная Личность Бога, Верховный повелитель и источник всего, говиндам ади пурушам там ахам бхаджами, мы не сможем реализовать это желание быть независимым.

Итак, зависть привела к тому, что мы попытались стать независимыми. И это у нас называется свобода. Мы часто говорим, что все должно делаться свободно и независимо. Но иногда мы путаем понятия «самостоятельно» и «независимо», выдавая одно за другое под влиянием ложного эго, через которое действует иллюзия.

Итак, наша духовная зависть превращается в зависть материальную.

В шастрах говорится, что преданные от непреданных отличаются лишь одним, но очень важным, качеством. Они не завидуют. Мы видим, как в ШБ описывается положение Пандавов и Кауровов. Говорится, что Кауравы не завидовали Кришне, потому что не понимали его положения. Иллюстрацией этого может быть то, что Кауравы говорили между собой: «Ну что может знать этот пастух? Он наш родственник. Он не плохой мужик. Но что он может знать?». Кому же завидовали Кауравы? Кауравы завидовали Пандавам!

 

Итак, давайте определимся, что же такое зависть и насколько она мешает нам в духовной жизни. В священных писаниях говорится, что тот, кто не избавился от зависти, никогда не сможет стать свободным от ложного эго, которое как раз в материальной зависти и выражается.

Давайте проанализируем то, что мы знаем по этому поводу. Мы часто говорим: зависть, зависть; мне завидуют; я позавидовал. Но интересно то, что когда мы говорим о своей зависти, то говорим легко: «Ну, я немного позавидовал. Ничего страшного». Но, говоря о зависти других, мы кипим: «У-у-у, ЗАВИДУЮТ». Почему люди склонны думать: «Я – разведчик, а они – шпионы»? Почему мы всегда анализируем свое положение таким образом, что наши грехи незначительны, наши ошибки – это просто шалости, но ошибки и грехи других – это просто безобразие, этого ни в коем случае нельзя допускать, прощать и терпеть? Почему прощать, терпеть и допускать «шалости» можно только себе? Именно это и есть проявление ложного эго. Так действует иллюзия, создавая двойственность того, что о себе мы думаем лучше, чем о других. Какой бы хороший кто-то ни был, мы – лучше. Чем? И отвечая на этот вопрос мы всегда можем указать на какое-то такое свое состояние, непонятное даже для нас самих, но о котором мы точно знаем, что оно у нас есть. И то, что мы о себе знаем, всегда делает нас лучше, чем кто бы то ни был. Это придает нам определенную материальную индивидуальность, на основании чего мы думаем о себе лучше, чем о других. Именно по этому в народе говорят: «Каждый кулик свое болото хвалит», «Своя рубашка ближе к телу» и т.д.

 

Определение зависти

Такое определение зависти дает словарь Ожигова. Зависть – это чувство досады, вызванное благополучием и успехом других.

В христианстве зависти дается такое определение. Зависть – это печаль души, приходящая от благополучия ближнего.

Из этих определений можно понять, что ни чувство досады, ни печаль радости не приносит. Более того, это даже не нейтральное состояние, а состояние, приносящее страдание.

Также говорится, что именно зависть есть первопричина и первоначальное семя каждого греха. Мы можем думать, что мы грешники из-за нашего вожделения, ложного эго. Но нужно разобраться, как проявляется это ложное эго. Мы можем его искать там-то и там-то, призывать к избавлению от него, не понимая до конца, от чего именно. Но оно то день и ночь с нами, потому что это наша печаль и досада, которая приходит к нам, когда мы видим успехи других.

Есть хороший анекдот, иллюстрирующий действие зависти. В пол третьего ночи по пэйджеру приходит сообщение: «Сосед купил Мерседес. Иду тебя душить. Жаба».

Итак, зависть есть первопричина и первоначальное семя всякого зла и всякого греха. Мы видим, что зависть побуждает нас также и на злые поступки. В БГ Господь говорит: «Завистливых и злонравных…». Что такое злонравие? Это когда нравится делать зло тому, кому завидуешь. И не только делать, но и желать зла. Говоря: «Завистливых и злонравных, низших среди людей…», – Кришна определил в БГ, какие люди самые плохие. Таким образом, зависть – это худшее качество из всех.

В ЧЧ есть глава, которая называется «Слава Господа Нитьянанды». Несмотря на то, что слава Господа Нитьянанды описывается на протяжении всей ЧЧ, но так названа именно эта глава. И в этой главе рассказывается о спасении Джагая и Мадхая. Господь Нитьянанда хотел дать СК двум самым греховным личностям в Навадвипе, которые носили брахманские шнуры, но были при этом пьяницами, прелюбодеями, драчунами. Они совершили все грехи, какие только можно, но все же снискали милость Господа Чайтаньи, потому что не совершили одного греха – они не завидовали вайшнавам! И это было единственной причиной, по которой они получили милость Кришны.

Это должно быть также интересно и для нас. Шрила Прабхупада является олицетворенной милостью Господа Нитьянанды, и он говорит, что сейчас эпоха Джагаев и Мадхаев. Каждый из нас совершает тот или иной грех: то словом, то умом, то своим поступком, — признаемся мы себе в этом или нет. Но у нас все же есть шанс получить милость. Единственное, что нужно сделать – это перестать завидовать вайшнавам. Если мы критикуем вайшнава, значит мы ему завидуем. В шастрах также говорится, что первое оскорбление святого имени – критиковать вайшнавав. Почему? Потому что если мы критикуем, значит мы завидуем.

 

Завидуем ли мы?

Каждый знает, как тяжело бывает выносить, что кто-то более привлекателен, чем мы. Женщины страдают, когда тот, кого она хотела привлечь и развить с ним отношения, привлекся не ей, а другой. Мужчины могут думать, что они лучше, но кто-то другой, а не они, занимает определенное положение. Или, например, вы сидели и кушали прекрасную, вкусную гречневую кашу, и вдруг рядом сел человек и стал кушать манго и бананы… И все. Вы только что были полностью удовлетворены своей гречневой кашей, и даже астрологи не могли бы предсказать, что у вас изменится настроение, но лишь потому, что кто-то рядом ест манго и бананы, каша уже в рот не лезет.

Есть еще один наглядный пример проявления зависти. Раньше говорили, что до тех пор, пока советские люди никуда не ездили, они, в общем-то, были довольны тремя великими городами: Москвой, Петербургом и Киевом. Но как только они съездили за границу … Пока они смотрели советские фильмы про советский колхоз, в общем-то жить было можно, но когда они увидели фильмы Голливуда, как он там загнивает, то как говорил один сатирик, так захотелось немножечко «погнить». Почему? Зависть!

Или, вы купили себе хорошие сапоги. Продавец вас спросил: «Нравятся?» Вы ответили с горящими глазами: «Нравятся!» Но вышли на улицу, увидели 10 человек, у которых сапоги, и … вам уже ваши сапоги не нравятся.

 

Зависть и хвастовство

Итак, давайте перейдем к следующей стадии проявления зависти: завидовать, и из-за своей зависти желать, чтобы завидовали нам; сделать что-то на зависть другим. Удивительно… А ведь говорится, что завистливые и злонравные – это низшие среди людей. Таким образом, из-за зависти у нас возникает желание, чтобы нам тоже завидовали. В жизни можно видеть, что когда люди что-то приобретут, то они всем об этом рассказывают. Зачем? Появляется хвастовство, а хвастовство – это действие, с помощью которого вы хотите разжечь в других зависть по отношению к себе. Анализ собственной зависти поможет нам увидеть в себе и вожделение, и гнев, и весь полный набор этих «удивительных» проявлений. Своими действиями мы хотим показать, что мы лучше других, и когда видим, что кто-то лучше нас, то в нас появляется досада и печать души.

Зависть порождает печаль, досаду, неудовлетворенность, желание хвастаться, т.е. все отрицательное. Бывает, что кто-нибудь ни с того ни с сего говорит:

— Бывал я как-то в Париже; бывал там-то и там-то.

— А с чего ты об этом заговорил-то? – спрашивают его.

— Да просто так.

Таково проявление хвастовства. Люди заводят семейные альбомы и показывают потом другим. Зачем, что они хотят показать? Они хотят похвастаться своей радостью, тем, что им дорого. И поэтому в народе всегда говорили: «Никогда не хвастайся. Если счастье в доме, радуйтесь потише. Горе ходит рядом, может и услышать, и к вам забрести». В виде кого? В виде завистников.

 

Зависть к тем, кто выше нас

Зависть – первая ядовитая скверна, растлевающая небо и землю; первый тлетворный пламень, зажегший огонь вечных мук и страданий. Что такое тлен? Тлен – это материальное. Таким образом, здесь идет речь о материальных муках и страданиях. Так из зависти мы получаем целый набор причин. Карма – это причинно-следственная связь, которая выражается для нас в тройственных материальных страданиях. И поскольку душа отождествляет себя через ложное эго с материальным телом, то когда с телом что-то происходит, то испытывает страдания и душа.

Говорится, что природа души – испытывать радость, наслаждаться. Поэтому душа боится страданий. А причина страданий – ложное эго. Что же такое ложное эго? Это отождествление себя с материей, которое выразилось в желании быть первым (или высшим) из-за того, что позавидовал Всевышнему. Всевышний – это самый высший. И у нас есть это желание стать самым высоким, возвыситься над другими. Как же у нас появилось это желание? Мы позавидовали Всевышнему. Итак, еще одно проявление ложного эго – это зависть к тем, кто выше нас.

Каково наше положение в этом мире? Мы не помним Бога. Мы о Нем забыли. И если единственное, что мы делаем в своем самоосознании – это только философски рассуждаем о Нем, сохраняя при этом свое желание действовать как Всевышний и господствовать на материальной природой, то плодом таких стараний будет «лишь пот и бесполезная усталость».

 

В шастрах говорится, что живое существо 24 часа в сутки не удовлетворено своим материальным положением и испытывает зависть. И это толкает его к тому, чтобы это материальное положение улучшать, улучшать и улучшать. Таким образом, зависть является основным двигателем материально прогресса. Вот почему мы улучшаем свое тело, смотрим различные журналы и фильмы. Мужчины и женщины хотят быть похожими на кого-то, а не на себя.

Кришна говорит, что все в этом мире нужно рассматривать через призму трех гун материальной природы. Поэтому есть зависть в гуне невежества, страсти и благости, но вся она (зависть) объединена в одну природу, и это материальная природа. Все это материальная зависть. Пока человек не избавился от зависти, ни о каком духовном прогрессе не может быть и речи. ШП говорит, что господство над материальной природой выражается в сексуальном желании, а зависть в том, что мы печалимся, что кто-то лучше нас. Итак, зависть проявляется как секс, тонкий или грубый, и как сильная печаль, когда мы видим, что кто-то в чем-то нас превосходит. Нас могут превосходить в красоте, в речи, в поступках, в качествах, в богатстве, в телосложении и т.д., и все это вызывает у нас печаль.

Говорится, что в Советском Союзе разожгли зависть среди шудр. Основное отличие шудр от представителей высших сословий, это то, что они очень завистливы. Мы можем думать, что шудра – это тот, кто крутит гайки и т.п., но шастра определяет шудру как «низший», и в БГ говорится «Завистливые и злонравные, низшие среди людей…». Человеческое общество делится на 4 варны. Настоящие шудры, видя, когда кто-то выше их, соглашаются им служить, но те, кто ниже шудр, видя высших, критикуют и совершают разные гадости. Поэтому в шастрах таких людей относят к категории ниже шудр.

Кто такой порядочный, развитый человек? Это тот, кто знает, что завидовать и действовать из зависти не хорошо. Такой человек понимает, что только низкого человека охватывает печаль и досада при виде успехов и благополучия других. Только низкий человек страдает, когда другим лучше, чем ему. И наоборот, возвышенный человек счастлив, когда видит, что у другого все хорошо, и что кто-то выше, чем он, т.к. общаясь с теми, кто более продвинут, он имеет возможность поднять свой уровень. Только общение, служение и прославление тех, кто лучше нас позволяет нам поднять наш собственный уровень. Таково отношение порядочного человека к тем, кто более продвинут, чем он.

Как же рассуждает низкий человек? Богатый, значит вор. Красивая, значит дура. Политик, значит негодяй. И неразумный шудра из-за того, что все остальные сословия выше него, всегда опечален. Если мы видим у кого-то постоянно недовольное, скорбящее и страдальческое лицо, то необходимо понимать, что это и есть признаки зависти, хотя человек может об этом просто не знать. Такое состояние – это печаль души.

Кришна в БГ говорит, что для преданного путь самосознания, путь преданного служения радостен. Но для лицемеров и дипломатов этот путь радостным не будет. Завтра мы посмотрим, как из зависти появляется лицемерие, дипломатия и политика, лишенная морали. Мы разберем, как можно поставить завистливых руководителей, самому стать завистливым; при этом можно обманывать весь мир, и даже построить завистливое общество или цивилизацию.

Истинный признак деградации проявляется в зависти. Чем больше зависти, тем более низкая и падшая личность. Мы можем думать, что человек более низкий и падший, если он пьет или курит, но … Есть очень много простых людей, которые не завистливы, но греховны. И есть также много людей, которые как будто не грешат, но завидуют, а это и в христианстве, и в мусульманстве, и в буддизме, и в ведической системе считается наиболее греховным. Посмотрите на Джагая и Мадхая, они были греховными, но не завидовали и не критиковали вайшнавов. Вспомните историю про сапожника и брахмана, когда сапожник получил милость Нараяны, а брахман нет.

Итак, положение зависти очень особенное. Не всегда бывает просто распознать зависть и ее проявления. Поэтому мы будем обсуждать это, чтобы понять, что с нами происходит, почему у нас такая безрадостная жизнь в этом процессе; почему мы все время наталкиваемся на критику, критикуем друг друга, завидуем, не можем сотрудничать. ШП однажды сказал: «Свою истинную любовь ко мне вы проявите через то, как вы будете сотрудничать». А сотрудничать можно только тогда, когда мы прекращаем завидовать, т.е. чинить друг другу козни, когда у другого успех; принижать его успехи и преувеличивать недостатки, когда видим, что он нас в чем-то превзошел. Мы можем привлекать сотни и тысячи людей, что вполне возможно, но мы не сможем их здесь удержать, потому что ни будут уходить отсюда из-за распрей между собой. Все, кто какое-то время пробыли в нашем движении, смогли ощутить, что привлечь человека легче и приятней, тогда как оставаться здесь из-за совместного общения очень тяжело. Почему? Потому что любой успех высмеивается и критикуется, подмечаются одни лишь недостатки, замалчиваются успехи человека, и из-за всего этого люди становятся безрадостными, а удерживать их здесь начинает страх и выгода. Страх перед кармической жизнью, потому что она действительно исполнена страданий. И перспектива получить должность, славу, положение, деньги или чувственные наслаждения, т.к. здесь можно выделиться, прославиться, сделать какую-то карьеру, управлять. Другими словами, людей начинает удерживать страх оказаться за забором, и энтузиазм, основанный на материальных мотивациях.

 

Строго старайтесь преодолеть чувство зависти, ибо зависть пожирает добрые дела столь же быстро, сколь огонь пожирает сухое дерево. Зависть побуждает человека идти на любые средства для получения предметов зависти, пренебрегая при этом понятием чести, добра и порядочности. Ибо сура 113 гласит: О Аллах, защити от зла завистников, когда в нем зависть зреет.

В христианской философии говорится «избавь нас от лукавого». Кто же такой лукавый, что же такое страшное он делает? «Прости нам долги наши, яко и мы прощаем должникам нашим, и не введи нас во искушение». Что такое искушение? Зависть! «… и избавь нас от лукавого». Поэтому змий-искуситель. Змий-искуситель предлагает Еве насладиться плодами с древа знания и деятельности. И как только Ева вкушает этот плод, как тут же это выражается в сексуальной потенции, у нее возникает вожделение. Она тут же срывает листок и прикрывает свой срам. Почему до этого ее это не беспокоило? Почему она не прикрыла глаза или что-то другое? Почему Адам прикрывает определенное место? Потому что господство над материальной природой выразилось в сексуальной потенции, в сильном стремлении к половым отношениям. И тут между Евой и Адамом начинается выяснение того, кто из них будет главный. Что обычно происходит в семьях? Выяснение того, кто будет главный. С одной стороны женщины хотят быть главными, а с другой – мужчины. Иногда хитрая женщина думает: «Хорошо, хорошо. Будь главным. Все равно я хитростью сделаю так, как я хочу. Давай-давай, ори-ори. Хочешь, давай я тебе даже поклонюсь. Все равно будет по-моему. Все равно приползешь ко мне только солнце ся-а-адет, только птицы ля-а-агут». И когда мужчина начинает крутиться около женщины под влиянием вожделения, то она говорит:

— А что ты за это мне дашь?

— А что надо-то? Хочешь это?

— Не хочу…

— Хочешь это?

— Не хочу… Хочу, чтобы ты мне повиновался!

И начинается сцена из сказки «Золотая рыбка». «Пуще прежнего ругается злая старуха. Дурачина ты, простофиля. Возвращайся к синему морю, поклонись рыбке. Не хочу быть дворянкой столбовою. Хочу быть владычицей морскою, и чтобы рыбка была у меня …» на побегушках. Очень удивительно положение живого существа, охваченного завистью.

 

Еще одно проявление зависти – когда тот, кто ее имеет, не успокаивается до тех пор, пока тот, кому он завидует, не лишится предмета зависти. Поэтому когда человек разбивает машину, обязательно находятся люди, которые злорадно этому радуются. Посмотрите, как начинается огромное количество анекдотов. «Едет шестисотый Мерс. В него Запорожец со всего разгону как даст…» И все. Анекдот дальше уже можно не рассказывать, потому что уже кайф. Задумайтесь, кто рассказывает такие анекдоты? Владельцы шестисотых Мерседесов? Нет! Откуда такой кайф? Зависть и злонравие! Хотя может показаться, что ничего такого в этом нет, просто безобидный смешной анекдот.

Или начинается анекдот «Муж в командировке…» И мы уже радуемся, что кто-то кому-то изменяет. Мы говорим: «Красивая жена – чужая жена». Кому мы такое говорим? Тому, у кого жена красивая. «Видал у меня какая…? Зато моя. А твоя-то нам нравится…!»

Итак, существуют тысячи подобных вещей, с которыми мы ежесекундно сталкиваемся прямо внутри себя, но не замечаем этого, и при этом говорим, что надо избавиться от ложного эго. Мы ищем это ложное эго, читаем про него лекции, семинары, но кроме усталости и пота «НИЧЕГО».

 

Зависть и лицемерие

Качество зависти есть грех вредоносный. В первую очередь он вредоносен для самого завистника. Преданный не может вынашивать и развивать этот грех в себе, так как это качество характерно только для лицемеров.

Давайте теперь рассмотрим лицемерие. Кто же такой лицемер? Это тот, кто в глаза вам говорит: «Я ваш нижайший слуга. Я все делаю только на ваше благо, только для того, чтобы вам было лучше». А на деле всю жизнь будет устраивать вам козни за вашей спиной. Внешне говоря: «Дорогой, любимый, только ради Вас, на Ваше благо», — внутри у лицемера идет совсем другой монолог, — «Ну гад, жди…!».

Итак, из зависти проявляется лицемерие. Кришна говорит, что лицемеры и дипломаты найдут этот путь преданного служения очень трудным. Когда и где нам бывает трудно? Когда нам радостно, разве мы можем сказать, что нам очень трудно? Разве кто-то говорит: «О, там так радостно. Я не могу там находиться. Я люблю где скорбь и печаль. Я люблю, когда меня критикуют, где кругом зло, я люблю быть в аду».

Итак, исчезает радость. Говорится, что лицемер и завистник ничем не может быть удовлетворен, кроме как когда к вам придет зло. Это для него истинный праздник, когда к вам — кому он улыбается — придут проблемы.

Зависть и вера не могут спокойно сосуществовать в сердце, ибо одно непременно вытесняет другое, т.к. эти два качества несовместимы, и существовать вместе не могут в принципе. Таким образом, либо зависть вытесняет веру, либо вера зависть, в зависимости от того, что мы будем развивать. Позднее мы услышим истории, как верующие люди, преданные пали из-за одной проблемы. Так же мы рассмотрим, что такое апарадхи, и почему наносятся вайшнава-апарадхи, гуру-апарадхи. А причина этому все та же зависть, и ничего другого.

Таким образом, разбирая качество зависти, мы увидели, как из нее развивается и лицемерие, и критика, и злонравие, а позднее мы «вытащим» оттуда и жадность, и похоть и т.п.

Зависть и вера не могут спокойно сосуществовать в сердце, ибо одно непременно вытесняет другое. Зависть быстрее всех других пороков поедает хорошие дела и поступки носителя ее. В народе говорится, что тот, кто завидует, сам себя уничтожает. Но мы думаем, при этом, что нас уничтожает кто-то.

 

Зависть и вожделение

Арджуна говорит, что как будто бы какая-то сила извне толкает его. Давайте теперь рассмотрим, как зависть разжигает вожделение. Что такое вожделение? Это сильное, непреодолимое желание иметь что-то или кого-то для своего материального, чувственного удовлетворения. Из-за чего? Из-за зависти, потому что душа позавидовала Кришне, и после этого решила Им стать, и иметь то, что имеет Кришна. А что имеет Кришна? Кришна имеет красоту, силу, богатство, знание, власть, отречение. Это то, чего хотят обусловленные живые существа. Разве кто-то не хочет быть красивым? Мы не увидим, что кто-то говорит: «Да зачем мне это надо, быть красивым? Я уродом хочу быть. Говорю это совершенно искренне. Для искренней души этот путь уродства радостен». И сидел бы такой человек с не вытертыми соплями, с усами до пупа, чесался бы весь от грязи. Нет. Все хотят быть красивыми.

Если кто-то не красив, то он стремится быть богатым. Если кого-то не привлекает богатство, то он, возможно, стремится к власти – нищий, некрасивый, но начальник. Если кто-то некрасив, не хочет быть богатым, и не стремится к власти, то хочет быть самым ученым. И ничего, что он маленький и страшный, весь кривой и косой; зато самый умный; его выносят, и все с ним советуются.

 

Вышеперечисленные виды зависти относятся к природе страсти и невежества. Есть также зависть в гуне благости, о которой мы поговорим позднее.

Все виды зависти, в конце концов, порождены невежеством. Говорится, что Вишвамитра позавидовал Васиштхе, и решил из зависти стать брахманом. Таким образом, некоторые люди из-за зависти готовы даже подавить свою природу и прожить не свою жизнь. Вишвамитра подавил свою природу из зависти к Васиштхе и решил стать брахманом. Вишвамитра мог стать великим преданным-кшатрием и быть святым царем-кшатрием, как Арджуна, например. Но из-за зависти, он не стал преданным, подавил свою природу и стал очень странным брахманом. Т.к. его природа была – это природа кшатрия, то когда он просил подаяние, то это скорее походило на рэкет, чем на смиренную просьбу. Обычно рэкетиры приходят и говорят: «Христос велел делиться». Все делается обычно от имени Христа, или от имени Бога.

 

Что такое зависть в благости

Давайте рассмотрим проявление зависти в гуне благости. Люди обычно классифицируют зависть как черную и белую, и говорят: «Ты не подумай, это белая зависть». Когда зависть черная, то о ней приходится думать и говорить. Но говорить и думать о белой зависти не нужно. Только поступки могут указать, что вы завидуете человеку белой завистью. В шастрах о такой белой зависти, или зависти в гуне благости, говорится следующее. Когда человек видит что-то хорошее в другом, и не желаешь, чтобы он лишился этого, а сам стремится приобрести такие качества, умения, мастерство и благо, то это допустимо, ибо завидущий желает обучаться у успешного. Такой человек может подняться. Это тоже зависть, но в гуне благости.

Завидуя в гуне страсти, человек хочет приобрести не качества, а плоды, которые получает человек, обладающий хорошими качествами. Если мы видим проповедника, то хотим иметь такую же как у него славу; если видим сильного человека, то хотим тоже быть сильными, потому что это также дает славу. Нам не дает покоя слава, богатство и красота человека. Другими словами, зависть в страсти толкает подражать тому, кому завидуем. Зависть же в гуне невежества проявляется в том, что мы начинаем чинить козни тем, кому завидуем. Если нас кто-то в чем-то превосходит, то мы могли бы у него чему-то научиться, но мы начинаем его критиковать и чинить ему козни, делать какие-то гадости, распространять сплетни и т.д., преуменьшая его реальные способности, и преувеличивая его недостатки.

Давайте вспомним библейскую историю. Адам и Ева – зависть. Змий – зависть к Богу. Почему пал ангел? Из-за зависти. И мы с вами также пали из-за зависти. Самые падшие получается – завистники. Говорится, что оскорбление – единственная причина падения, а причина оскорбления – критика или злокозненность по отношению к тем, кто лучше нас. Это называется апарадха, оскорбление, то есть черная зависть.

Когда мы кому-то подражаем, то завидуем его успехам. Завидуя, мы не пытаемся пройти по его стопам, что бы развить такие же качества, а подражаем, чтобы дешево получить такой же эффект. Это гуна страсти. Многие подражают голосу, шуткам и т.п. Какой пример заразительный? Дурной. А почему? Потому что легче. Именно поэтому от великих людей мы перенимаем недостатки. Это причина того, что дети начинают пить, курить и материться, видя все это на примере своих родителей. Почему мы заражаемся дурными примерами? Потому что мы завистливые.

Например, в фильмах все крутые женщины, которые бегают, прыгают, стреляют, не сознаются, когда их пытают — курят. И что начинает делать девушка, когда посмотрит такой фильм? Бегать, прыгать, стрелять и не сознаваться, когда ее пытают? Нет. Курить.

Или какой-то мускулистый герой дерется один против сорока. Что мы перенимаем? Деремся за справедливость один с сорока? Нет. Накачиваем мускулы, и кривим свое лицо, когда мускулы накачаем. Почему? Потому что завидуем «красной» завистью с примесью «черной». Подражаем мы внешнему. И поэтому Кришна говорит, что знание, которое определяется внешним – есть знание в гуне страсти. Значит, когда мы подражаем внешнему, то это есть зависть в гуне страсти. Мы начинаем думать, что успех приходит за счет внешних вещей.

Помните, как ШП говорил: «Никогда мне не подражайте, потому что я старик, и люди мне простят, а вам нет». Но он говорил так из-за смирения, потому что на самом деле, когда он что-то говорил, то говорил это с любовью. Он никогда ничего не говорил с черной завистью, а просто журил из любви, как духовный учитель.

 

В ШБ описывается Индра-пуджа. На этой церемонии поклонения присутствовали все полубоги, которые делали Индре подношения, говорили ему хвалебные слова. И когда пуджа достигала своего апогея, когда Индра заигрывал со всеми, говоря: «Ну что вы, что вы. Да я на самом деле такой падший. Ну, зачем это все, зачем?!!!» как раз в этот момент, как назло, пришел его гуру – Брихаспати. Когда Брихаспати появился, то все полубоги, увидев своего гуру, сразу направили все свое внимание к нему. Индра подумал: « А что это все замолчали? Как-то слишком быстро выполнили его просьбу не прославлять его?». Индра увидел, что все обратили свой взор на Брихаспати с восхищением, куда большим, чем к нему. И у него в уме промелькнуло: «Ну и что?» И наступило чувство досады и печаль души. Брихаспати, как более продвинутая личность прекрасно все понял, и покинул этот место. Индра попытался его остановить, и как-то неловко выразить ему свое почтение, но Брихаспати исчез. Так Индра совершил гуру-апарадху, и хата-мата – бешеный слон – ворвался в его сердце и затоптал росток бхакти и все хорошие качества.

На этом примере мы видим, как зависть, в конце концов, приводит к апарадхам. И демоны, прослышав об этом, и поняв, что он лишился своей духовной силы, в тот же час собрали огромную армию, напали на полубогов и разгромили их в пух и прах, лишив всего. Вот к чему приводит зависть.

Есть очень поучительная история про Дакшу и Господа Шиву из которой также видно, что все проблемы возникают опять-таки из-за зависти. Дакша начал критиковать Шиву. Он завидовал отношениям Господа Шивы, и тому, что жертвоприношение не считается начатым или законченным, если оно не получило благословение Господа Брахмы и Господа Шивы. Одним словом, он завидовал его духовному положению, потому что в материальном отношении Дакша превосходил всех. Говорится, что когда Дакша появился на арене жертвоприношения, то он сиял как три солнца, и сиянием своего благочестия он ослепил всех, что померк даже бог Солнца. Бог Солнца самый сияющий, но его сияние не материально. Его положение высоко духовно, тогда как сияние Дакши было материальным, он светился своим благочестием. ШП иногда говорил преданным, что благочестивые материалисты превосходят их во всем: они отличаются красотой, материальными качествами, образованием; в материальном мире они могут устроить все так здорово, что никто из преданных даже не догадался бы о таком. Но Кришна благоволит к преданным, которые пусть и не так удачливы в чувственных наслаждениях.

 

Зависть берется из невежества. Почему говорится, что проявление зависти – это основной признак невежды. Кто такой невежда? В чем разница между невеждами и невинными? Одни не ведают, а другие завидуют. Невежды знают, что кто-то лучше, но завидуют, тогда как невинные могут делать что-то плохое потому, что не ведают что творят.

Невежество называется авидья-клеша. Авидья в свою очередь проявляет асмиту – ложное эго. Завидовать – это невежество. Зависть рождается из сравнения себя (души) с Богом. Когда душа, качественно равная Богу, узрела, что количественно она далеко не равна Ему, то появились «досада и печаль души». Вот от чего нам нужно избавиться. Тоже самое происходит и среди людей, когда кто-то качественно равный нам, более могущественен, чем мы.

 

Ответы на вопросы:

В: Вы сказали, что зависть поедает самого владельца зависти. Можно ли утверждать, что самоедство – это тоже проявление зависти?

О: Самоедство и зависть – немного разные вещи. Самоедство – это когда мы не верим в себя, в свои успехи и в то, что можем измениться. Самоедство – это когда человек анализирует себя в гуне невежества; когда он говорит, что он маленький, страшненький, ничего не может, что у него нет мозгов. Обычно самоеды говорят, что они что-то не могут, потому что у них, например, плохая карма. У человека есть две крайности: возвеличивание себя и принижение. Возвеличивание себя ведет к гордости, а самоедство ведет к раболепию, к бездействию и оправданию своей лени и отсутствия решимости, к уничтожению собственной талантливости и уникальности как индивидуальности. Поэтому в шастрах говорится: «Не печальтесь о прошлом и не мечтайте о будущем, а живите настоящим. Все определит общение с теми, кто лучше вас».

В конце хотелось бы сказать, что вместо того, чтобы чинить кому-то козни, лучше найти того, кто лучше нас и учиться у него, прославлять его, восхищаться им. Если же мы будем чураться тех, кто лучше нас из-за каких-то их недостатков … Как в шастрах говорится, что когда Джагай и Мадхай встали на путь преданного служения, то все знали их биографию, т.к. они были очень известными негодяями в прошлом, но люди приняли их как святых. В Индии до сих пор есть Джагай-кхат и Мадхай-кхат – это места для омовения, которые построили Джагай и Мадхай, и которые считаются святыми местами, потому что Джагай и Мадхай получили милость Господа. Таким образом, не стоит печалиться о том, какая у нас биография.

Находясь в этом движении, мы стремимся изжить свою зависть. Мы слушаем о том, что все принадлежит Богу, что никто не должен посягать на чужое, что никто не равен Богу и не может превзойти Его. Мы прославляем Того, кому мы некогда завидовали, мы слушаем о Его непревзойденности и красоте, о Его власти и богатстве, о Его играх и качествах, о Его окружении, о Его преданных. Мы должны избавиться от привычки оскорблять преданных, потому что в основном мы оскорбляем тех, кому завидуем, просто мы этого не можем признать, потому что признание означает, что «я его хуже». Чего мы не можем себе позволить.

 

В: Злость всегда производит зависть?

О: Злость не производит зависть. Есть провоцирующие факторы, которые могут спровоцировать зависть. Зависть подобна змее. Говорится, что змея опутывает все. И приводится аналогия, что вожделение в чувствах как змеи в норах. Таким образом, зависть пронизывает все качества и является их основой, энергией, которой они питаются. Существует всего две причины падения: живое существо сравнило себя с Богом и позавидовало Ему; и, не избавившись от этого, мы не сможем добиться успеха в нашей духовной практике. Все остальные качества пошли оттуда. Невежество. В чем проявилось невежество? В сравнении себя с Богом и в зависти к Нему, а это тут же породило желание отойти от Него, потребовать независимости. Одним словом, возник аспект несправедливости. «Если Ты нас так любишь, то что ж мы такие «чахлые»?» Поэтому в ШБ говорится, что живое существо некогда позавидовало Богу. Но так как Кришну мы забыли, то завидуем всем, кто богаче нас, красивее, умнее, имеет должность лучше, чем у нас, отрешенней нас. Мы завидуем всему, но особенно завидуем тем, кем привлекаются другие. Поэтому в нашу эпоху сильнее всех подражают киноартистам. Все шудры вьются возле звезд музыки и кино и подражают им, одеваются как они, говорят как они, начинают культивировать те же ценности, те же желания. Два часа посмотрели фильм, и все, чужая жизнь – получите, распишитесь. Почему мы вдруг захотели этого? Посмотрели и позавидовали.

 

В: …

О: …

Имя Кришна означает – всепривлекающий. Больше всего мы завидуем тому, кто привлекательней чем мы. Нам почему-то сразу не нравятся его лекции, киртан и т.д. Особенно, если к нам приходит кто-то, кто должен восхищаться нами, и с горящими глазами и пеной у рта начинает прославлять кого-то, то мы начинаем его «успокаивать»: «Ну ладно, ладно. Что ты в таком раджасе-то? Успокойся. Это разве чудо. Я вот слыхал, что в свете есть такое чудо – море вспенилось, взбурлило и осталось на бреге 33 богатыря, в чешуе как жар горя …»…

Наша чистота – это чистота освобождения от зависти, потому что ложное эго проявилось в сравнении, а когда, сравнив, мы увидели, что кто-то нас превосходит, то мы стали завидовать. И вместо того, чтобы научиться чему-то у этого человека, мы стали чинить ему козни.

О демонических личностях говорится следующее. Они начинают испытывать зависть к Верховной Личности Бога, пребывающей в их собственных сердцах, и богохульствуют, т.е. критикуют Его законы, Его имя, Его действия.

Все это важно обсуждать, т.к. мы не всегда хорошо понимаем, что происходит с нами и вокруг нас, потому что мы очень многие вещи делаем из-за зависти. Самое интересное, что хорошие вещи мы тоже делаем из-за зависти, потому что зависть является самой мотивацией в материальном мире. Появляется соперничество и т.д. Гуна благости – это стремление обучиться качествам. Но нужно различать качества материальные. Почему Кришна отверг мнение Арджуны, что Дроначарья – гуру? Он сказал, что он просто брахман, но истинным духовным учителем он не является.

Комментирование запрещено