Враджендра Кумар прабху, «Позитивное мышление», лекция 2

Враджендра Кумар дас.

Владивосток.

Лекция 2

  1. Позитивная оценка

Нужно помнить, что мы относимся к татастха-шакти – пограничной энергии. Мы всегда находимся между двумя мирами, всегда есть возможность сделать выбор в сторону духовной реальности или в сторону материальной реальности. Живое существо находится на границе. И тот, кто жил на границе, знает, что нужно быть бдительным, потому что всегда есть возможность провокации. Люди, живущие на границе, постоянно пребывают в состоянии алертности – повышенной бдительности. Наше индивидуальное сознание всегда находится в потоке информации. Поток информации может идти снизу, через чувства. Это СМИ, школа, друзья, материальное окружение, реклама и др. Это формирует нас, как обусловленных личностей. И также поток информации может идти сверху – от Бога, от святых личностей и священных писаний. Если мы открыты потоку информации сверху, значит, мы стимулируем свою духовную природу. Мы несем ответственность за свое счастье – мы можем открыть себя потоку духовной энергии, идущей сверху через парампару от Кришны, или мы можем быть открыты потоку материальной энергии. В этом наша ответственность. Мы ответственны за свое счастье и за свое несчастье – это свободный выбор души, который Кришна никогда не отбирает у живого существа. В БГ Кришна говорит: «Я сказал тебе все, обдумай хорошенько, и поступай, как хочешь». Кришна никогда не забирает свободу выбора живого существа – это Его особый дар, потому что тогда мы можем выбрать духовную энергию и духовный мир.

Сегодня мы поговорим о позитивной оценке в отношении самого себя. Мы имеем либо завышенное, либо заниженное, либо реальное мнение о самих себе, в зависимости от того, в какой гуне мы находимся. В зависимости от того, как мы себя оцениваем, зависит наше нынешнее состояние и наше будущее состояние.

Как известно – духовная жизнь – это путь, который пролегает от какой-то одной точки до другой. У нас есть прошлое, настоящее и будет будущее. Мы двигаемся в потоке времени. И самооценка начинается с того, что мы должны понять свое нынешнее положение, увидеть свое прошлое и понять, куда мы идем. В 4-ой песне ШБ четверо Кумаров дают наставления Махарадже Притху. Они говорят, что, забыв свое прошлое, мы не сможем оценить свое настоящее и будущее; и в этом случае наше знание будет строиться на ложной основе. Такого человека мудрецы считают погибшим. Допустим, материалистичный человек думает что, ничего не делая, он прогрессирует. По теории эволюции в начале не было ничего, потом что-то появилось, и начало непонятным образом прогрессировать. И хотя существует закон энтропии, гласящий, что «разупорядоченность системы возрастает с течением времени», тем не менее, люди уверены, что что-то может прогрессировать само по себе. Но на практике мы видим, что само все только разваливается, а не прогрессирует. Если взять любой мертвый механизм, например, первую модель Жигули и ждать, когда она начнет эволюционировать, то можно ждать сколько угодно, но она просто заржавеет и развалится. Только чей-то разум (например, разум инженера) заставит эту машину эволюционировать в более сложные модели. В мире все само собой только разваливается. Но нам говорят, что все само собой, без направления разума, прогрессирует. Мы строим дом, поддерживаем его, но со временем он все равно разрушается. Люди клянутся в вечной любви, женятся и, в лучшем случае, страсти успокаиваются, в худшем – отношения разваливаются. И так во всем. Любое дело, любой почин – в начале энтузиазм, потом все успокаивается. Как говорится «начали за здравие, закончили за упокой». Почему все происходит именно так? Потому что таково течение времени. Сам поток времени состоит из трех гун природы. Сначала все творится (гуна страсти), поддерживается некоторое время (гуна благости) и в конце концов разрушается (гуна невежества). То есть в основе физического закона энтропии (возрастания хаоса с течением времени), лежит метафизический закон течения времени.

Каково наше прошлое, прошлое преданных? В прошлом мы были с Кришной, потом мы отвернулись от Него, неправильно воспользовавшись своей свободой. Но теперь мы знаем, что у сознания духовное прошлое, поэтому у нас есть духовное будущее. Наше настоящее таково – мы беглые. В прошлом мы были освобожденными душами, потом мы нарушили закон, и теперь мы заблудились. Без знания прошлого мы не сможем понять свое настоящее и моделировать свое будущее. Один англоязычный преданный поет: «У каждого святого есть прошлое, и у каждого грешника есть свое будущее».

Когда мы делаем первые шаги в духовной жизни, то, слушая о великих преданных и святых личностях, мы как бы сравниваем их с собой и представляем себя на их месте. И если мы видим большую разницу между такой личностью и собой, то огорчаемся, ставим на себе крест, думая, что никогда таким не сможем стать. Очень часто происходит такая ошибка, когда мы мотивируем себя очень высокими стандартами, которые сейчас, в нашем нынешнем состоянии, практически нереальны. Допустим, человек приходит в духовной общество и хочет получить инициацию. Рупа Госвами говорит: «Прими духовного учителя, получи у него посвящение и служи ему с любовью и преданностью». Следование этим трем аспектам дают человеку шакти – духовную энергию – следовать всем остальным ангам – частям преданного служения. Если человек не связан с духовным учителем, то, даже если он знает, что нужно делать так-то и так-то, у него все же не будет решимости и реальной энергии начать все это делать. Итак, человек должен получить духовное посвящение и для этого он должен соблюдать 4 регулирующих принципа, читать 16 кругов джапы и т.д. И для одних это легко, но для других это сложно. Люди, для которых это сложно, могут начать либо лицемерить и лгать, что они это выполняют, либо обещать, что они будут это делать после инициации, либо они разочаровываются в себе, решая, что они не годятся для преданного служения. Но в 12 главе БГ Кришна говорит о разных этапах преданного служения. Он начинает с самого высокого уровня: «Обрати на Меня весь свой ум и направь на Меня весь свой разум, таким образом, ты будешь пребывать во Мне вечно, в этом нет никаких сомнений». Ачарьи говорят, что это — уровень бхавы, высочайший уровень. Но для тех, кто не может этому следовать, Кришна говорит: «Следуй регулирующим принципам бхакти-йоги, таким образом, ты разовьешь в себе желание достичь Меня». Регулирующие принципы бхакти-йоги – это 64 процесса преданного служения, а 4 регулирующих принципа – это всего лишь уровень саттва-гуны, и к преданному служению они еще не относятся. На этом уровне человек должен принимать инициацию, не раньше. Но Кришна говорит, что если ты не можешь делать этого, тогда работай для Меня, посвящай Мне плоды своей деятельности, т.е. Он говорит, что духовной деятельностью можно заняться и раньше, до того, как человек сможет соблюдать принципы бхакти-йоги. Кришна – высший из всех вайш, сначала ставит полную цену: «Посвяти Мне свой ум и разум». Но затем Он идет на уступки – не можешь, давай делай то и это, т.е. как бы отдает Себя в кредит, с условием, что потом нужно будет все выплатить сполна. Начинать преданное служение можно с любого уровня, не следуя никаким принципам, не зная ничего. Человеку говорят – просто воспевай святое имя, принципы – потом. Прабхупада так и делал. Своим первым ученикам о принципах он сказал после инициации, и то, только когда они его спросили: «Свамиджи, а что теперь делать?». Прабхупада, сказал: «Спасибо, что спросили, сейчас я вам расскажу». Сейчас такое невозможно, но он начинал так, потому что с чего-то надо было начать. Так действует Кришна через чистого преданного. Можно начинать с чего угодно, но если ты хочешь развиваться, то постепенно ты должен подниматься и соответствовать требованиям.

Если у человека заниженная самооценка, значит он в какой-то степени находится под воздействием гуны невежества. Хотя преданные не бывают полностью в невежестве. Обычно, это примесь невежества, которая выражается в том, что он себя недооценивает, считает падшим, неспособным измениться, считает, что у него нет разума, что ему все это не по силам. Гуна невежества делает людей инертными, зависимыми. Итак, в невежестве человек не видит своего скрытого потенциала, недооценивает себя.

Под воздействием гуны страсти человек переоценивает себя. Он считает, что он все может, ему «море по колено». Но Кришна говорит, что усилия, совершаемые в страсти, не могут быть ни долгими, ни постоянными. Если человек принимает посвящение под воздействием гуны страсти, то обычно им движут не духовные понимания и знания, и через какое-то время он чувствует, что чему-то он не может следовать. Когда эйфория проходит, то он начинает погружаться в майю, потому что реально не хватает благости.

Инициацию нужно получать тогда, когда человек приходит к выводу, что духовная жизнь – это главная и единственная цель его развития. Всё остальное – семья, работа и др. может присутствовать, но они должны быть подчинены этой главной цели. При таком умонастроении инициация даст мощный результат, потому что ученик готов. Мы видим, как в животном мире есть гепард и есть улитка, они оба движутся, но с разной скоростью. Преданные также прогрессируют с разной скоростью. Один – как комета, взлетает очень быстро, уже через несколько лет он – святой, у другого борьба с гунами растягивается на 20 лет. Нельзя сказать, что первый случай – хорошо, а второй – плохо. Нельзя сделать один единственный стандарт для всех, потому что люди находятся на разных уровнях развития. Правильная самооценка позволяет нам выяснить свое настоящее и спрогнозировать свое будущее. Мы знаем Билвамангала Тхакура. Это святой, написавший «Кришна-карнамриту» и др., но мы также знаем его прошлое, как он боролся со своим вожделением, какие у него были проблемы. Он святой, но у него было свое прошлое. Если мы находимся в состоянии борьбы с гунами, мы должны помнить, что у нас также есть будущее.

Когда мы начинаем оценивать себя, то начинаем видеть и позитивные и негативные качества. В Кали-йугу, конечно же, кажется, что больше негатива. И когда мы начинаем реально видеть все эти проблемы, то решаем: «Какая у меня надежда?» Бхактивинод Тхакур поет: «Заглянув вглубь себя, я не нашел там ничего ценного». Это самооценка. Материалистичный человек оценивает себя очень позитивно – работа, деньги, семья, дети, есть жена, значит, все нормально. И если он попадает в общество преданных и начинает видеть свои недостатки, он впадает в уныние. Он решает, что если Бхактивинод Тхакур говорит о том, что у него нет ничего ценного, то, что уж говорить о нем. Негативная самооценка будет нашептывать ему: «Ты не годен для духовной жизни, ты не квалифицирован, какая у тебя надежда». Как вы думаете, какая надежда была у слона Гаджендры? Простой слон со слонихами на райских планетах… и вдруг попадает крокодилу в пасть. Какая у него может быть надежда? Мантру не читал, не инициированный, но в состоянии отчаяния он вспомнил молитву из прошлой жизни, и Вишну пришел! Есть также история про Рукмини, которую хотели выдать замуж за Шишупалу, но она любила Кришну. Она написала Ему письмо: «Кришна спаси меня!» Но у Кришны есть излюбленная тактика – Он всегда приходит в последний момент. Наступил день свадьбы, Рукмини уже ведут к жениху, и она из последних сил просит разрешения посетить храм Дурга-деви. Рукмини молится ей о спасении, она в полной панике, что ее выдадут замуж за Шишупалу. И когда она выходит из храма, то Кришна тут как тут! Сажает Рукмини в колесницу и спокойно увозит. О чем это говорит? Какой бы внешне не казалась безнадежной ситуация, но, если хотя бы капля искренности присутствует в живом существе, то надежда всегда остается.

Негативная самооценка проистекает из невежества. В невежестве человек не понимает, что у него есть реальный шанс прогрессировать. Шастры доказывают, что самые безнадежные ситуации могут разрешиться вполне позитивным образом, если живое существо сохраняет веру, надежду и правильное знание. Вера должна быть обоснованная и основанная на знании и понимании своего духовного прошлого, своего настоящего и своей духовной перспективы в будущем.

Часто преданные, узнав про анартхи и особенно, про их количество, погружаются в эти вещи и понимают, что их сердце полно анартх. Вместо того, чтобы погружаться в Кришну, они становятся похожими на людей, прочитавших медицинскую энциклопедию. Они находят все болезни у себя. Преданные, видя все анартхи в своем сердце, решают, что они безнадежны для духовной жизни. Личность в страсти начнет бороться с анартхами. Они не будут легко отступать. И она может пасть духом. Тот же, кто находится в благости, поймет что, то, что невозможно сразу – возможно постепенно. В гуне страсти все хочется сразу и быстро. Но если результат не приходит так быстро, как ему хочется, то он начинает терять в себя веру, начинает заниматься самобичеванием. Существуют разные уровни таких отклонений.

Недавно мне попал в руки текст одного из учеников Шрилы Прабхупады, где он описывает, как Прабхупада относился к разного рода отклонениям в духовной жизни. Он разделил их на 4 типа.

Первый тип – отклонения на уровне чувств. Преданный получает посвящение и понимает, что не может следовать своим инициационным обетам. Т.е. он не может совладать со своими чувствами, но сохраняет верность Гуру и Кришне. К таким отклонениям Прабхупада относился очень снисходительно. Если, например, человек не мог соблюдать 4-ый принцип, Прабхупада разрешал ему стать грихастхой, лишь бы он помнил о Кришне и занимался служением. Если человек отклоняется на уровне чувств, но сохраняет правильное понимание жизни, духовную перспективу, видение, веру, не отклоняется философски, т.е. не меняет философию под себя, то его отклонение можно считать самым минимальным.

Второй тип – философские отклонения. Еще при жизни Прабхупады, группа учеников решила, что БГ — скучнейшая книга, и они организовали клуб «Гопи-бхава», где читали о супружеских играх Господа во Вриндаване и обсуждали эти вещи. Прабхупада пришел в ярость, узнав об этом. Они начали себя оправдывать: «Прабхупада, мы же читаем Ваши книги». Прабхупада сказал: «Да, это мои книги, но для каждого уровня нужно созреть. Если вы не знаете БГ, не отличаете дух от материи, как тогда вы можете говорить и понимать гопи-бхаву?».

Третий вид отклонения – когда ученик теряет веру в духовного учителя и преданное служение, и сталкивается с тем, что не может принять того, что говорит Гуру, потому что это не укладывается в его (ученика) голове. Например, Прабхупада сказал, что американцы не были на Луне. Многие ученики были разочарованы. Но Прабхупада даже не пытался их разубедить, потому что видел, что у них нет веры в Гуру.

Четвертый вид отклонения – когда ученик подвергает сомнению вайшнавскую сиддханту, начинает оскорблять Гуру и парампару. Таких учеников Прабхупада прогонял навсегда.

Итак, мы видим, какие отклонения являются тяжелыми, какие легкими. Самое тяжелое – это отклонение от философии, оскорбление парампары, Гуру и преданных.

Когда люди оценивают себя, они делают это на 3-х основных уровнях – на физическом, на уровне тонкого тела и на духовном уровне. Как люди оценивают себя на физическом уровне? – сильные, красивые, богатые, бедные, удачливые, неудачливые. Оценка на тонком уровне – умный, глупый, талантливый, бесталанный. На духовном уровне как мы можем себя оценить? – мы знаем, что единственно правильная оценка – это дживера сварупа хайа Кришнера нитья даса – каждое живое существо является вечным слугой Кришны. Но сейчас мы забыли, что мы — слуги Кришны и при помощи практики и философии пытаемся эту память восстановить. Все оценки на физическом и тонком уровнях рано или поздно приводят к разочарованиям. Красота, богатство, бедность, удача как приходят, так и уходят. Вкусы также могут поменяться. Интеллектуальное и эмоциональное состояние нашего тела также может поменяться. Убеждения и ценности также невечные. Почему это происходит? Потому что мы находимся в потоке времени, которое обладает разрушающей природой. Единственное, что неразрушимо – это джива. Поэтому самой правильной самооценкой будет духовная самооценка – я вечный слуга Кришны.

Но сейчас мы живем в мире ложных самооценок, и наше ложное эго не дает нам правильно оценить себя. Люди сейчас принимают во внимание внешние атрибуты и немного внутренние – культура, образование, информированность, интеллект. В материальном мире людей вдохновляют на внешние достижения – стать миллионером, стать политиком, звездой и т.д. Через рекламу постоянно насаждается образ успешного человека. Люди пытаются следовать этим стандартам, и когда у них ничего не получается, они чувствуют себя неполноценными. В материальном мире по-настоящему успешных людей мало. Еще меньше людей, достигших духовных успехов. Чтобы духовно прогрессировать, нужно быть достаточно сильной личностью, не бояться быть белой вороной, не бояться бросить вызов установленным этим обществом правилам. Идти против течения очень сложно. В духовности мы ценим смирение, любовь в Кришне, вайшнавские качества, которые в материальном мире могут приниматься как унижение и неуспешность. В материальном мире современная культура подстегивает и так непомерно раздутое ложное эго. И с течением времени у людей наступает разочарование от неспособности угнаться за стандартами, насаждаемыми ТВ. Такие люди начинают завидовать и, в прямом смысле слова, готовы убить того, кому завидуют.

Наш успех в духовной жизни начинается с того, что мы начинаем правильно себя оценивать. Правильная самооценка вселяет в нас определенную решимость и настрой продвигаться дальше. Мы знаем историю о птице, у которой океан украл яйца. И мы можем видеть, что решимость и энтузиазм со стороны преданного вызывают милость Кришны. В вопросах самооценки важным также является правильное построение планов о том, как мы можем развиваться. Часто у преданных самые нереальные планы. Духовная зрелость приходит с годами, мы не можем ожидать мгновенного перевоплощения. Несмотря на сильную обусловленность, мы все же можем меняться, потому что Кришна невыполнимых заданий не дает. Но, чтобы прогресс был, преданный должен быть твердо уверен, что духовная жизнь – это единственная его цель. Вполне допустимо, что преданный может честно себе признаться, что у него нет такой цели. Это обычное явление. В таком случае, он не должен удивляться, что его прогресс идет не так быстро, как ему хотелось бы. Почему? Потому что энергия рассеивается. У него нет однонаправленного разума.

Бхогайшварья-прасактанам таяпахрита- четасам

Вьявасаятмика буддхих самадхау на видхияте.

«Те, чей ум слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству, те, кто обмануты всем этим, не могут решиться отдать себя преданному служению Господу».

У нас есть много энергии, но, чтобы достичь успеха в чем угодно, в материальном или в духовном, эту энергию нужно направить на одну цель. Если нет четкой установки, то не стоит удивляться, что нет ощутимого прогресса. Такие люди просят благословений, думая, что тогда они начнут быстро прогрессировать, не прикладывая усилий. Благословения действуют, когда человек серьезен и сам прилагает усилия.

Поскольку время жизни ограничено, нужно научиться разумно тратить это время. Заходя в магазин, вы не скупаете все с его прилавков, вы выбираете только то, что вам нужно. Материальный мир предоставляет нам огромное количество возможностей прогрессировать материально, деградировать материально и т.д. Но духовно направленный человек понимает, что, выбирая духовное направление, он решает все свои проблемы и материальные и духовные. Потому что в Кришне есть все. Кришна – источник всего. Пурнам. Если мы приходим к Кришне, мы получаем все. Такая вера позволяет сделать свое сознание сконцентрированным. Но если человек все сделал, что нужно сделать, но так и не чувствует духовного прогресса, что ему делать? Тогда нужно ждать Божественного вмешательства. Как это произойдет — у всех по-разному. И примеры, которые мы приводили про Гаджендру и Рукмини, говорят, что это возможно, и при этом человек должен быть полностью преданным. Сомнения в милости Бога, чувство несправедливости могут появиться в сознании человека, находящегося в состоянии страсти и невежества. Когда человек находится в благости, он видит Бога косвенно, через знания. Когда он находится в чистом, трансцендентном состоянии, он воспринимает Его непосредственно. И только низшие гуны заставляют человека усомниться в справедливости Бога.

Часто преданные молятся о чем-то, что по карме им не положено. Таким образом, мы ставим Кришну в неловкое положение. Мы требуем от Него то, что нам не полагается. И когда, то, о чем мы просим, не приходит, мы начинаем обижаться на судьбу, на Кришну. Но проблема здесь кроется не в том, что у нас чего-то нет, а в том, что мы хотим того, что нам не положено. Даже великие преданные могут испытывать трудности. Брахман Судама был крайне бедным. Почему? Потому что, когда они с Кришной еще были детьми и учились в гурукуле, однажды они попали в грозу и спрятались на разных деревьях. А перед тем, как они пошли в лес, жена Сандипани Муни дала им узелок с едой, чтобы они могли перекусить, если проголодаются в дороге. Когда начала гроза и вода стала подниматься, то мальчики залезли на разные деревья. Они сильно продрогли и проголодались. Узелок с едой был у Судамы. Сначала он подумал, что надо поделиться с Кришной, но потом он не захотел слезать с дерева, так как внизу было сыро и грязно. Поэтому он потихоньку все съел один. Кришна сделал вид, что ничего не произошло, но как Параматма он прекрасно знал, что Судама съел и Его долю. Позже пришли реакции – Судама всю жизнь был очень бедным. Позже Кришна компенсировал страдания Судамы, дав ему дворец и богатство. Когда мы не правильно оцениваем себя, мы начинаем думать, что нам что-то полагается за наше служение. Но часто трудности нужны нам для приобретения опыта. Легко помнить Кришну в храме, либо здесь на фестивале, где так много преданных. Но попробуйте помнить Кришну, когда жизнь берет на излом. Трудные ситуации важны для того, чтобы мы обрели опыт памятования о Кришне в трудных ситуациях. Есть притча о бабочке, которая пыталась вылезти из кокона, но это ей было трудно, т.к. кокон был крепким. Один человек увидел это и решил облегчить ее старания. Он разворошил этот кокон, и бабочка спокойно из него вылезла. Но что произошло потом? Эта бабочка не смогла в последствии ни ползать, ни летать. Ей нужны были те усилия, чтобы сформировать мышцы. Но ей не дали это осуществить, поэтому ее потенциал не раскрылся. Трудные ситуации, которые возникают в нашей жизни, могут быть неприятны для чувственного наслаждения, но они нужны нам для того, чтобы наши «духовные мышцы» сформировались. Опыт нужен нам для использования духовного знания на практике. Практиковать сознание Кришны — это не только — почитал книги, почитал джапу, послушал лекцию. Практиковать – это значит, все, о чем мы слышали и о чем читали, применить на практике, когда приходит трудная жизненная ситуация. Мы должны найти духовное решение материальных проблем. Практика сознания Кришны – это использование духовного знания в практической жизни. Для этого Кришна создает определенные жизненные ситуации, когда мы можем попрактиковаться. Могут быть неудачи, от них никто не застрахован. Одна ученица Шрилы Прабхупады вскоре после его ухода ушла в майю на 11 лет. Через 11 лет она вернулась, быстро восстановилась и сейчас она GBС. Какие-то временные неудачи и проблемы на фоне вечности – ерунда. Кришна смотрит только на позитивные вещи. Кришна говорит во 2-ой главе БГ: «Йогой называется такое состояние, в котором человек сохраняет спокойствие при всех обстоятельствах материального мира всегда». И при неудаче и при успехе он продолжает заниматься йогой. Неважно, какие события происходят в нашей жизни, важно в каком состоянии остаемся мы, когда приходят те или иные обстоятельства. В материальном мире, даже если вы будете действовать идеально, еще не значит, что все будут одинаково хорошо относиться к вам. Махараджа Йудхиштхира был идеальным с точки зрения этики, никогда не лгал, был доброжелательным, ко всем хорошо относился. Но так ли хорошо относились к нему другие? Несправедливость, обман, зависть, лицемерие, подлость – все это использовалось против него. И при этом он не терял веру и продолжал исполнять свой долг. Он понимал, что если происходила какая-то несправедливость по отношению к нему, значит, он это заслужил по судьбе. Если нас критикуют, мы, конечно, можем отбиваться, но будет лучше, если мы скажем – да, я не совершенен. Во-первых, это — правда. А во-вторых, это сразу же умиротворит нападающих. Если мы перейдем в нападение или оборону – то начнется конфликт, но если мы по-христиански подставим вторую щеку, тогда нападающему уже будет неинтересно нападать.

Часто, если у человека неправильная самооценка, и он находится в гуне невежества, то, не редкость, что его посещают мысли о самоубийстве. Самоубийство – это кульминация негативной самооценки, гнев, направленный на себя – я настолько падший и никуда негодный, что единственный выход из ситуации – уничтожить себя. Материальное общество сейчас находится в катастрофическом состоянии. Статистика по России – 55 тысяч человек в год заканчивают жизнь самоубийством! С 1995 по 2005 год – 550 000 человек покончили с собой. Также автор пишет, что только одна попытка из 20 заканчивается удачно, если можно так сказать. Т.е., убить себя тоже не так уж и просто. Поэтому, можно посчитать, сколько реально людей пытались убить себя – около 10 миллионов и получилось только у 550 тысяч. Это говорит о том, что проблема существует, и эта проблема очень серьезная. С материалистами — понятно, но такая проблема существует также и у преданных.

Оценивать себя нужно в связи с вечной, позитивной природой, не обращая внимания на колебания материи и временные неудачи.

Существуют несколько уровней в духовной практике, которые мы проходим. Например, уровень организации — структура общества, старшие, младшие, проекты и т.д. Все это внешний уровень. Политика, социальные взаимоотношения, кто-то получил санньясу, кто-то оставил санньясу и перешел в грихастха-ашрам — все это внешнее. Многие преданные живут на этом уровне. Если все идет хорошо – Джай, хари бол! Но если ветер подул в другую сторону – начались гонения, что-то не получается, с кем-то ругаемся, какие-то разборки начались, для человека, который живет на этом внешнем уровне, такие изменения сильно подкосят его. Такой человек схож с мелкой рыбешкой, которая плавает на поверхности. Если какой-нибудь танкер слил нефть на поверхность, эта мелкая рыбешка погибнет.

Следующий уровень – принятие процесса, который приводит нас к Кришне. То есть, организация нужна не сама по себе, а в связи с тем, что она распространяет духовный процесс, связывающий нас с Кришной. В нашем случае – это процесс санкиртаны и бхакти вообще. Тот, кто, войдя в организацию, принял не только поверхностный первый уровень, но и принял духовный процесс, находит прибежище в нем, даже если в организации происходят какие-то временные сложности. Он находится на большей глубине и защищен от всех поверхностных проблем организации. Но это не должно делать его безразличным к организации. Он всегда должен быть благодарен организации, посвятившей его в процесс и должен стараться помогать ей хотя бы тем, что он хорошо следует процессу.

Третий уровень – это когда через процесс преданный связался с Кришной и достиг уровня освобождения (в хорошем смысле) и служит Кришне не на уровне садханы (уровень 2), а на уровне любви.

 

Вопрос: как узнать, что положено по судьбе, а что не положено?

Ответ: есть простой принцип – не скорби о том, чего нет; радуйся тому, что есть. Кришна говорит, что преданный довольствуется тем, что приходит само собой легко. Когда вы что-то хотите получить большими усилиями, то результат может быть плачевным. Мы знаем историю царя Читракету. По судьбе ему не положено было иметь детей. Апутра-йога. Но он сказал – хочу! Он попросил Парвата Муни дать ему сына. И Парвата Муни сказал, что этот ребенок станет причиной его радости и скорби. Читракету не обратил на это внимание, ему нужен был ребенок. Когда ребенок появился, у всех была великая радость, что произошло потом? Ребенка убили, и Читракету погрузился в великое горе. Его жена проклинала Бога. Но если бы не просили они о том, что им было не положено, то всего этого и не было бы. Все было бы спокойно. Ну, нет наследника, ну попечалились бы немного и все. Но эту печаль не сравнить с тем горем, которое царь испытал, когда ребенок погиб. Если человек имеет много материальных ожиданий, а они не сбываются, тогда его жизнь полна разочарований. Но если мы ничего не ждем, тогда жизнь полна приятных сюрпризов! То есть, то что приходит без особых усилий, естественным образом – это то, что нам положено по судьбе, а то что не приходит естественно, значит не положено.

Комментирование запрещено