Бхакти Вигьяна Госвами. 3 лекции с Украинского фестиваля «Бхакти-сангама». 2010 год Преображение сердца.

1.Бхакти Вигьяна Госвами. Украинский фестиваль «Бхакти-сангама».
Преображение сердца.

Этот небольшой семинар основан на ШБ и он должен подчеркнуть важность ШБ в нашей жизни. Давайте глубоко задумаемся над тем, как с помощью ШБ человек может поменять свою жизнь и что это значит – поменять свою жизнь, какие процессы должны происходить в нашем сердце, и какие ошибки мы допускаем, когда пользуемся этим возвышенным методом – постижение себя и Бога.
Этот семинар возник в результате подчас радостных, но чаще печальных наблюдений за тем, что происходит в жизни преданных. За тем, какие подмены существуют в нашей практике, когда мы выбираем самый легкий из возможных путей. Этот семинар – результат осмысления того, что мы с вами должны делать, как и чего мы не делаем для того, чтобы наше сердце изменилось.
Я буду читать стихи из ШБ, которые будут задавать тему для нашей лекции. Мне хочется, чтобы вы что-то взяли с собой домой из этого семинара. Мне хочется, чтобы вы взяли что-то, что на глубоком уровне поменяет вашу жизнь к лучшему. ШБ 2.3.24:

Тад ашма-сарам хридайам батедам
йад грихйаманаир хари-нама-дхейайх
На викрийетатха йада викаро
Нетре джалам гатра-рухешу харшах

«Если, сосредоточенно повторяя святое Имя Господа, человек не испытывает экстаза, если его глаза не наполняются слезами, а волосы не встают дыбом, значит, сердце его заковано в железо».
ШП говорит в комментарии к этому стиху об эволюции живого существа, и в частности об эволюции человека, который встал на путь духовной практики или преданного служения. Наблюдая за нашим славным обществом, мы можем выделить 3 категории людей в соответствии с тем, как они эволюционируют здесь.
1. есть люди, который приходят в общество и в порыве первого энтузиазма что-то делают. Их привлекают громкие обещания, которыми их щедро одаривают – «Повторяйте мантру и вы будете счастливы, все будет хорошо, мы вернемся к Богу». Потом они совершают оскорбления, теряют остатки вкуса и уходят. И при этом они говорят всем, что их обманули, что им не дали счастья.
2. люди, которые также были привлечены обещаниями. Эти люди что-то искали, им нравится это общество, прасад, танцы. Они решают остаться, они быстро адаптируются, приспосабливаются, надевают дхоти, сари, рисуют тилаки, выучивают санскритские термины. Они катаются с фестиваля на фестиваль, по инерции повторяют мантру, не чувствуя никакого вкуса, но они понимают, что в материальном мире неуютно и возвращаться сюда не хочется, они понимают это, они остаются в этом обществе в надежде на освобождение от страданий, но ничего ровным счетом в их сердце не меняется. Единственный экстаз, который они испытывают – это от прасада.
3. люди, которые приходят сюда, движимые желанием найти истину, Абсолютную Истину. Они не останавливаются, пока эту истину не находят, и таких людей меньшинство. Они идут до самого конца и, в конце концов, находят ее. Сердце их тает и при одном звуке слова Кришна, они начинают испытывать необычайную радость. Как говорит Шрила Рупа Госвами: «Когда слово Кришна появляется во дворике моего сердца, все мои чувства затихают и перестают отвлекать меня, и я хочу только одного, чтобы это слово Кришна продолжало танцевать в маленьком дворике моего сердца».
Семинар этот посвящен третьей категории людей, но обращен к первым двум, они представляют большинство собравшейся аудитории. И сегодня мы поговорим о том, что значит изменения и перемены в сердце и совсем немного поговорим о том, почему эти перемены в нашем сердце не происходят.
ШП в комментарии объясняет эволюцию человеческой формы жизни. В материальном мире до человеческой формы жизни эволюция происходит автоматически. Сам Кришна говорит в ШБ, что живое существо получает человеческую форму жизни естественно, без особых усилий, и эта форма предоставляет особые возможности. И мы должны понять, в чем особенность этой формы жизни.
ШП говорит, что во всех других формах жизни живое существо наслаждается иллюзорным господством над миром и постепенно в соответствии с законами этого мира их сфера власти над этим миром увеличивается. Но, в конце концов, нам важно, что должен делать человек, т.е. душа, которая получила человеческое тело. Перед человеком стоит существенный выбор – понять, что такое эволюция. Мы можем видеть, как человек стремиться к независимости, он думает, что эта форма может в полной мере удовлетворить эту его потребность. Но на самом деле, эта форма дает нам возможность избавиться от ложной независимости. Человек жаждет получения дополнительной энергии для наслаждения. Он приходит в это общество и ищет ресурсы, которые будут давать ему возможность иметь власть над этим миром.
Есть 2 способа получить эту энергию: 1. мы пытаемся силой отобрать эти ресурсы — этот способ сейчас узаконен и является единственным способом жития в этом мире. Люди насилуют этот мир ради собственных наслаждений. И если человек делает это, он, несомненно, деградирует. Человек обрекает себя на то, что в следующей жизни, из-за того, что он нарушал законы природы, попадет в низшие формы жизни. Есть другой способ – ведическая культура. Она также помогает расширить сферу влияния человека, но с помощью гармонии, через поклонение. Все способы поклонения означают, что человек сознательно пытается соединиться или ввести себя в гармонию с природой, т.е. человек постепенно приучает себя поклоняться.
Смысл человеческой жизни заключается в том, что мы увеличиваем степень своей свободы через преклонение. Мы должны постичь важную истину, что мы всегда подвластны. Когда мы это понимаем, когда мы понимаем, что наша власть над этим миром иллюзорна, что мы ничего не значим, это сознательное приведение своего ума и разума в гармонию с высшей силой и есть перемена в сердце. Именно этой перемены в сердце мы должны жаждать и ожидать. И, в конце концов, мы должны понять, что приходя сюда, мы готовим себя к тому, чтобы полностью поменять сердце.
Часто люди приходят сюда и у них что-то меняется. В первую очередь – прическа, одежда меняется, лексикон меняется, пищевые предпочтения. Иногда люди гордятся тем, что они вегетарианцы, но ШП говорил, что голуби тоже вегетарианцы. Кто-то гордится тем, что он сыроед, но бараны тоже сыроеды. И что же такое на самом деле – перемена в сердце? Сначала давайте поймем, что такое сердце, что подразумевается под этим словом. Под сердцем не подразумевается комок плоти, который бьется с левой стороны нашей груди и перегоняет кровь. ШП объясняет, что сердце значит наш способ восприятия реальности. Иначе говоря, это ум, сквозь призму которого мы воспринимаем реальность. Патанджали Муни дает другое определение сердца, важное для нашего обсуждения: сердце — это место в человеке, которое порождает желания.
Если говорить о перемене сердца, то нужно понять, что мы говорим о перемене ума. И у ума есть 3 функции – мыслить, чувствовать и желать. Эти 3 вещи должны поменяться. И чтобы понять, насколько мы поменялись, мы должны очень четко отдавать себе отчет, насколько поменялись наши мысли. Приспособить к изменениям внешних условий может себя каждый, мы можем легко изменить свое поведение, речь. Но должны поменяться наши мысли. Можно провести эксперимент – взять МР3 плэйер, запереться в комнате и вслух произносить все мысли, которые приходят нам в голову. А потом прослушать на досуге. В конце концов, должны поменяться наши желания. На поверхностном уровне наши желания определяются нашими мыслями. Человек все время о чем-то думает, и эти мысли должны поменяться, за ними должны поменяться наши психологические, эмоциональные реакции, и вслед за ними должны поменяться наши желания. Быть преданным или вайшнавом значит радоваться, когда нас ругают. Вы задумывались над этим? Мы не должны обижаться. У нас определенные психологические реакции на этот мир и, как правило, эти реакции обиды, злости – это реакции неудавшегося Бога, Бога, который не достиг того, чего он хотел. Мы должны научиться хотеть того, чего мы никогда не хотели. Нам нужно по-настоящему научиться хотеть Кришну. Если сейчас мы зададим себе вопрос – хочу ли я Кришну, ответ будет неожиданным — не хочу. Мы хотим оставаться здесь и наслаждаться, чтобы не страдать. Я прошу прощения за эти слова, но для большинства людей, находящихся здесь эта мотивация является главной, по причине которой они приходят в СК.
Еще раз — перемена сердца значит перемена наших мыслей, перемена наших чувств и перемена, самое главное – наших желаний.
ШП подчеркивает в комментарии, что виддхи-бхакти значит, что мы меняем поведение наших рук, ног, языка, ушей, но, в конце концов, это должно привести к перемене ума. Вся внешняя деятельность, которой мы занимаемся – повторяем мантру, ходим в храм, общаемся с преданными, слушаем ШБ, рассказываем ШБ, должна поменять наш ум. И если ум не меняется, значит что-то мы делаем неправильно. Мы должны помнить, что все не кончается с переменой внешнего поведения. Внешне можно легко поменяться, но труднее поменять свой ум. Мы можем видеть, как Кришна посылает нам критические ситуации, и в них наша истинная природа вылазит наружу. Мы переоделись, носим тилаку, поменяли прическу, мы говорим друг другу санскритские слова, но сердце при этом не меняется, все остается очень поверхностным. На поверхности мы напылили на себя тонкий слой золота, мы немного поменяли свое поведение, но внутри ничего не поменялось. Трансформация, которая должна произойти – это внутренний процесс, это алхимия. Чтобы железо превратилось в золото, должна поменяться структура его ядра, должна поменяться сама суть. Поэтому, перемены такие трудные. Бхактисиддханта Сарасвати говорит, что изначальным алхимиком был Господь Чайтанья. Он принес эту алхимию, которая должна излечить болезнь ума.
Мы привыкли наслаждаться в этом мире, и от этих наслаждений сердце наше стало каменным. Сердце человека заковано в сталь, почему? От эгоистических наслаждений, которые мы испытываем. И есть 6 стадий размягчения сердца:
1. по мере того, как сердце очищается, оно превращается в бриллиант, и он необработанный. Его невозможно растопить. Люди, которые занимаются йогой, размышляют о философии – их сердца становятся чистыми, но твердыми.
2. дальше сердце становится золотым, его можно растопить, но жар должен быть при этом очень большим.
3. затем сердце превращается в смолу, и она растапливается при помощи огня солнца.
4. дальше сердце превращается в воск, и он может растопиться от тепла пламени
5. затем сердце превращается в масло, и масло можно растопить просто прикосновением руки.
6. и, в конце концов, сердце превращается в амриту, нектар, оно становится жидким, и когда оно таким становится, оно вытекает из глаз в виде слез. Иначе говоря, эволюция человека значит размягчение сердца или появление в сердце эмоционального реагирования на все то, что связано с Кришной.
Человек до какой-то степени может настроить себя, накрутить себя, но когда меняются эмоции, человек по-другому смотрит на этот мир. Всем известен пример с Мукундой, которого Господь Чайтанья изгнал за то, что тот ходил к майавади. И как отреагировал Мукунда, когда ГЧ сказал, что только через миллионы жизней, он сможет Его увидеть? Он обрадовался, он закричал, что он все же увидит его. Мукунда мог обидеться, мог погрузиться в скорбь, в депрессию, но эмоции поменялись, и он обрадовался, и Господь Чайтанья его простил.
Самая трудная вещь – это желания. Кто-то может поменять свои желания? Сердце меняется, когда меняются наши желания. Мне часто пишут такие письма: «У меня ушел муж, и я больше не повторяю мантру». Не понятно, где связь между мужем и мантрой? Вам кто-то говорил, что если вы будете повторять мантру, то муж никогда от вас не уйдет? Наоборот, говорили, что может уйти. Но суть в том, что когда меняется сердце – меняется все: меняются мысли, чувства, и главное, желания.
Поэтому, Кришна устраивает в нашей жизни кризисы. Несколько лет назад я читал этот семинар в Одессе. Слово кризис переводится как «суд». Кришна устраивает кризис не для того, чтобы осудить нас, а для того, чтобы мы сами могли понять, чего мы стоим, для того, чтобы мы сами оценили состояние нашего сердца, потому что только в кризисе человек проявляет свою истинную природу. Когда солнце светит, прасад хороший, никто нас не задевает, мы все – чистые преданные. Но Кришна неминуемо устраивает кризис, ситуацию, в которой наша истинная природа вылезет и мы поймем /и все остальные поймут/, чего стоит наша преданность. И я хотел задать вопрос – почему мы все-таки не меняемся? Есть несколько ответов на этот вопрос, я скажу один. Настоящая перемена, трансформация – это всегда сложная вещь, болезненная вещь. Перемена всегда означает выход из зоны комфорта. Человек устроен так, что ему всегда хочется создать вокруг себя зону комфорта. И хотя он понимает, что ему нужно меняться и его прежние установки изжили себя, он ограничивается неким минимумом. Он приходит в новую обстановку и опять устраивает вокруг себя зону комфорта, лишь бы не меняться, потому что любая перемена значит боль.
Иногда мы, чтобы воодушевить людей говорим, что это радостный процесс, он легкий и естественный. И ШП говорил, что мы будем есть прасад, танцевать и дотанцуем до Бога. Все правильно. Но иногда ШП говорил другие вещи. Мы должны говорить эти вещи, чтобы воодушевить человека, дать ему надежду, это важно. Однажды ШП собрал вокруг себя своих учеников и сказал: «Если бы вы знали, сколько боли нужно вынести, чтобы стать чистым преданным, вы бы все отсюда в ужасе убежали!». Настоящая перемена – это всегда боль и не нужно думать, что наши перемены произойдут с нами безболезненно. Надо готовиться к этим переменам и, в конце концов, мы сможем свое сердце поменять.

2.

Сегодня мы будем говорить о неких предварительных условиях, важных для перемены в сердце. Без выполнения этих условий никогда не случится эта удивительная алхимическая реакция в нашем сердце, сердце останется жестким. Для начала ШБ 1.2.17

Шринватам сва-катха кришнах пунья-шравана киртанах
Хридйантах-стхо хйа бхадрани видуноти сухрид сатам

«Шри Кришна, Личность Бога, Параматма, Сверхдуша в сердце каждого и благодетель честного преданного, очищает сердце преданного от стремления к материальным наслаждениям, когда в том развивается потребность слушать Его послания, которые добродетельны сами по себе, если их правильно слушают и повторяют».
Вчера мы говорили о том, что человек должен избавиться от чувства иллюзорного господства над этим миром и избавиться от этого в высшей степени сложно. Карма, которую мы накопили, заставляет нас делать одни и те же вещи. Запомнив какой-то образ наслаждения в этом мире, живое существо привязывается к этим наслаждениям и не может вырваться. И даже если в этом нет ничего хорошего, эти вещи держат нас цепями. Говорится, что каждое живое существо опутано здесь цепями, которые называются митхуна-агара, цепи сексуального наслаждения. В тюрьме этого мира нет замков, нет решеток на окнах, двери постоянно открыты, в любой момент можно выйти и вернуться к Богу. Но! На руках и ногах у всех узников висят эти цепи, и человек принимает их за украшения. Эти цепи приковывают нас к этому миру. Человек, который ходит по кругам своей кармы, пытаясь получить удовольствие от жалких, ничтожных и унизительных материальных наслаждений, подобен жерновому быку. Раньше, когда не было моторов, масло или муку растирали с помощью быков. Быка привязывали к жернову и заставляли ходить по кругу. Бык ходил, сначала его подстегивали, потом он привыкал, и его не нужно было подстегивать. И когда бык старился, его отпускали на волю, и что бык делал? Ходил по тому же самому кругу. Он не мог вырваться из него. Мы похожи на этого быка, и порвать со старыми привычками необычайно сложно. Кришна говорит: «Я помогу вам». В сердце нашем находится друг, этот друг ждет, когда мы обратим на Него внимание. Он хочет помочь нам больше, чем мы этого хотим, Он хочет, чтобы мы вернулись к Нему. Единственное предварительное условие заключается в том, чтобы правильно слушать и повторять рассказы о Кришне.
Часто человек не понимает, как он может измениться, и перемены, которые с ним происходят, касаются только внешнего уровня. Только на уровне поведения мы меняемся. Причем эти перемены ограничиваются поведением на людях. Когда мы остаемся дома наедине со своими близкими, перед которыми нам трудно притворяться, все становится на свои места. Мы ложимся на диван, включаем телевизор и начинаем есть предложенные чипсы. Это самое печальное. Снова и снова ко мне приходят женщины и говорят, что их мужья на людях ведут себя, как чистые преданные, а дома они далеко не чистые, более того, даже преданными их назвать нельзя. Также приходят мужья и говорят, что на людях их жены – чистые преданные, а наедине с ними – мегеры. Здесь не над чем смеяться.
ШП говорит, что привычка господствовать над другими, эксплуатировать других слишком глубоко въелась в наше сердце. Нам надо поменяться и у нас есть способ поменяться. Одна вещь, о которой мне хотелось сказать с самого начала – мы занимаемся профанацией духовной жизни. Мы подчеркиваем этот момент, что у нас легкий процесс, и мы вольно или невольно оправдываем себя. Но перемены не могут быть легкими, если речь идет о реальных переменах. Недавно я разговаривал с одним старшим преданным, у которого сейчас серьезный кризис. Он говорит, что все это время он обманывал всех и себя, в первую очередь, и суть обмана заключалась в том, что он всем говорил, что все легко, ничего не надо делать, все просто. Но ШП подчеркивает в комментарии, что человек должен приложить все усилия и куда? В чем акцент наших усилий? Мы должны это хорошо понять.
Этот семинар возник из одного телефонного разговора. Я беседовал с одной очень искренней преданной по телефону о каких-то проблемах, и под конец она сказала, что не может понять одну вещь. У нас в ИСККОН есть две школы, и она не знает, к какой из двух ей пристать. В одной школе нужно менять свое эго, становиться смиренной, нужно раскаиваться и думать о своей зависти, а другая школа – приятная, легкая, и состоит из психологических тренингов. Я был в полном шоке, когда это услышал. Но мне хотелось рассказать сегодня о третьей школе. Сами эти ее слова натолкнули меня на мысль, что что-то мы делаем неправильно, фундаментально неправильно, если у людей складывается такое впечатление.
Вначале мне хочется рассказать в двух словах о двух этих школах. Одна школа – это психологические тренинги, и мы знаем, что сейчас они распространяются, как эпидемия в ИСККОН. У нас есть тренеры-психологи, и я всех их глубоко уважаю. Но нужно понимать одну очень важную вещь – тренинги могут помочь на очень краткий период, на непродолжительное время, и эти вещи не помогут нам поменять свою карму. Психологические тренинги помогают человеку понять какие-то маленькие кусочки того, что он неправильно делает, а по большей части, /и это негативная сторона психологических тренингов/ – они создают иллюзию, что что-то изменилось. Они учат человека психологическим трюкам, и человек думает, что у него теперь все хорошо и ему все понятно. Вплоть до того, что я приехал в один храм, и там мне рассказали, что лектор по Бхагаватам сказал на лекции, что сейчас они будут делать расстановки по Хелленгеру. Я был в шоке. Расстановки по Хелленгеру, при всем моем к нему уважению, не решат ваших проблем. Может быть, на поверхностном уровне это и поможет, но этот уровень не такой глубокий, как мы хотим, потому что все это не поменяет наших мыслей, которые привыкли ходить по своим кругам. Карма – это проторенные пути, круги, по которым снова и снова ходят наши мысли. Говардхан Гопал говорил мне, что ум не меняется на этих тренингах. Эта зараза распространена в современном мире. Люди хотят найти решение своим проблемам, они ходят на разные семинары и тренинги. Мне рассказали про один семинар по бизнесу. Там учили людей трюкам, все были в восторге, хлопали, вышли в большом воодушевлении. Был один преданный на этом семинаре. Все ушли, лектор складывал бумаги, преданный подошел, поблагодарил лектора за интересный семинар и спросил, как тот думает, какой процент людей, слушавших эту лекцию, смогут применить это в жизни. Лектор удивленно посмотрел на преданного и сказал: «Ни один из них!». Ни один! И он добавил – не для этого он давал лекцию, а для того, чтобы ему заплатили деньги. Это важная вещь! Семинары такого рода всего лишь возбуждают человека изнутри, дают приемы, которыми человек какое-то время пользуется, но потом все возвращается на свои места. Конечно же, психология имеет свое место, но психология не избавит нас от невежества, не поменяет наши желания. Все эти трюки направлены на то, чтобы обмануть других и обмануть себя, внутри при этом ничего не поменяется. Психология может помочь нам что-то понять о себе, наладить какие-то отношения, но это — не школа ИСККОН. Мне очень хочется подчеркнуть этот момент — наш метод другой.
Вторая школа, о которой говорила моя знакомая, — любопытная, но тоже не наша. Второй метод более действенный, когда человек пытается раскаиваться, пытается понять, что он делает, анализирует себя, пытается понять свое ложное эго, и как оно проявляется. Это тоже метод, но любопытно, что пишет об этом Бхактивинод Тхакур в «Шри Кришна самхите». Он делает удивительный анализ человека на разных путях. Он говорит, что на пути карма-йоги человек очищается, совершая различные аскезы, давая враты, такие как чандрайана-врата, таким образом, человек очищает на каком-то уровне свое сердце. Если он заболел, он может поголодать, это путь карма-йоги, это способ Аюрведы. На пути гьяны основным методом очищения является покаяние, раскаяние. Когда человек думает, анализирует и пытается своими силами исправить себя. И мы знаем, в каком религиозном течении этот метод преобладает.
На этом пути преданности Богу преобладающим является настроение сыновней любви или расы отца по отношению к сыну. Это настроение подразумевает гьяну и величие Бога. Но на пути чистой бхакти настроение покаяния мешает развитию правильного отношения к Богу или любви к Богу. Этот путь также практикуется у нас в ИСККОН, и Бхактивинод Тхакур говорит, что этот путь может избавить от желаний в сердце. Это хороший метод. Все вы видели фильм «Остров», показывающий человека, который долгие годы практиковал этот метод и достиг очень многого. Это действующий способ. И этот способ может избавить от желаний, но не может избавить от глубоко укоренившегося невежества. И оно мешает развитию правильного настроения или отношения к Богу, или полного предания себя Богу.
Обе эти школы – не наши, или не совсем наши. И у того, и у другого метода есть свое место, но, в конце концов, это не наш путь. Бхактивинод Тхакур говорит, что на пути бхакти греховные желания могут выскочить из нашего ума, как летучая рыба. На пути бхакти сам процесс бхакти помогает человеку совладать со своими греховными желаниями. Может летучая рыба долго летать? Нет, она полетает и снова падает в воду. Сам процесс помогает человеку понять, что он делает неправильно. Давайте сейчас подумаем, что такое путь бхакти.
Есть 3 стадии погружения человека в метод бхакти. Они интересны и все они связаны с погружением в слушание ШБ, в воспевание и памятование. Вначале, когда мы только начинаем слушать ШБ, что мы ощущаем? Необычайный энтузиазм, веру, облегчение. Мы чувствуем подъем, эмоциональную волну, которая все сметает на своем пути, начиная с наших родственников. Это необходимый, важный этап эмоционального аффекта. На этом уровне человеку нужен хороший киртан, прасад, лекция, желательно короткая, и чтобы эта лекция кончалась такими лозунгами: «Завтра мы вернемся домой к Богу, Хари бол!». На этом этапе человеку необходимо, чтобы его постоянно поддерживали, хвалили, стимулировали, обещали, что все будет хорошо. Это уровень шраддхи, дающий огромную энергию. Шраддха обладает огромной энергией, которая способна менять все в этом мире, в том числе, в нашей собственной жизни. Что потом происходит, когда заканчивается первый этап? «Опять эта сабджи с паниром! Бе-е». Человек привыкает к этому эмоциональному напряжению и подсаживается на это эмоциональное возбуждение. Киртан на старый мотив уже не вдохновляет, нужен новый мотив. На лекции также хочется услышать какую-то новую информацию. После какого-то уровня книги Прабхупады перестают читать, почему? Потому что не видят там ничего нового. И сам мотив, когда человек ждет чего-то нового, возбуждающего, свидетельствует о болезни, о том, что человек не перешел на новый этап, что перемены, или энергию первого этапа он использовал неправильно в своей духовной практике. Мы все видели таких преданных, которые живут от фестиваля до фестиваля, а между ними они не живут. В какой-то момент источник энтузиазма извне должен перейти внутрь нас. Мы должны находиться в радостном, счастливом состоянии всегда. Это правильное духовное развитие. Если этого нет, значит, что-то мы делаем неправильно. В сущности, мы должны понять, каким образом этот источник перевести внутрь.
Здесь мне хочется сказать о нескольких очень важных вещах. Каким образом сама ведическая культура подводит к этому. Многие из вас знают, что есть 3 стадии, или 3 вида брахманов: двиджа, випра и брахман. Двиджа – тот, кто родился во второй раз. Это первый этап духовного развития. У человека появляются новые цели, энтузиазм, окружение, понимание себя. Человек рождается заново, у него формируется новая жизнь. Випра – тот, кто знает шастры. А брахман – тот, кто познал природу духа. Эти три вида или стадии означают три этапа духовной жизни. Двиджа – это первое рождение заново, аффектационный этап. Випра, буквально с санскрита значит вдохновленный человек. Человек, на которого снизошло вдохновение. Тот, кто на самом деле живет жизнью духа, тот, кто соприкоснулся с энергией духа, и эта жизнь духа является источником вдохновения для него. Третий этап – у человека появился реальный опыт духа. Второй этап сейчас нас должен интересовать больше всего.
Эта классификация означает, что человек может стать вдохновленным, если он изучает шастры. Сам Кришна говорит, что у Него есть 2 тела или воплощения. Что это за воплощения? Шабда-брахман и Парабрахман. Кришна существует в двух видах. Высшее воплощение – Парабрахман, который находится в духовном мире, но чтобы достичь Его, нужно прийти к Нему через шабда-брахман. Есть санскритская поговорка – человек может прийти к Парабрахману, если он стал очень опытным экспертом, знатоком в шабда-брахмане. Это очень важный момент. ШП пишет об этом, что Кришна в нашей жизни приходит как трансцендентный звук, и этот звук неотличен от Самого Бога. ШБ начинается с этого: Вьясадев говорит, что Ишвара, или Бог становится пленником сердца человека, который слушает ШБ. Мы заключаем Кришну в храме нашего сердца. И есть два условия правильного слушания. Если человек не отвечает этому требованию, если он слушает неправильно, то такой человек очень-очень не скоро придет к Кришне. Самое главное – слушать ШБ правильно, без оскорблений. Если мы не свободны от оскорблений, у нас нет вкуса. ШП намекает, как можно разорвать этот заколдованный круг. Мы слушаем ШБ, и у нас нет никакого вкуса к слушанию. Как разорвать этот круг? Служить преданным! Слушание – это наше служение. Это настроение служение, что сейчас в данный момент мы служим, и мы пришли сюда не для того, чтобы нас здесь развлекали. Часто люди приходят на лекцию по ШБ и ждут, когда их начнут развлекать. На воскресной программе нас тоже должны развлечь. Один наш преданный, пуджари, чистый преданный, Вишну-рата прабху, дал самое правильное определение нашему московскому храму, он назвал его Ведическим культурно-развлекательным центром. Суть в том, что слушание – это служение, и мы должны приходить сюда в этом настроении – сейчас я буду служить Богу, слушая ШБ, слушая Его послание.
Правильное слушание – ключ к тому, чтобы произошли перемены в сердце. И первое, важное условие – квалификация рассказчика ШБ. Мы должны понять, кого мы должны слушать. Эти вещи, может быть, не имеют прямого отношения к нам с вами. Но я хочу предостеречь, потому что предостерегали наши ачарьи. Шрила Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе» говорит о двух видах рассказчиков священных писаний. Сарагах и нирагах – человек с привязанностью и непривязанностью соответственно. Религия имеет тенденцию становится традиционной. Когда религия становится традиционной, то для людей, которые профессионально занимаются религией, религия становится источником пропитания. Человек, который проповедует для того, чтобы получить материальные блага, называется сарагой. Это печальный факт. Сарага — его слова не трогают сердце, он может развлечь нас, но его слова не проникают в сердце. Как такого человека можно распознать? Он дает наставления, но при этом не испытывает своего ученика, он не предъявляет требований к своему ученику. Он позволяет ему делать все, что тот хочет, лишь бы он слушал его. Такие люди разрушают мир. И есть другая категория рассказчиков – нирага.
Шрила Джива Госвами говорит, что не нужно обращать внимание на поведение, характер и происхождение человека, который знает самую суть квинтэссенцию священных писаний и у него есть вкус. Поведение, конечно, важно, но иногда мы можем не понять поведение чистого преданного. Пример тому Пундарика Видьянидхи. Если есть вкус и человек знает самую суть священных писаний – это самое главное. Дальше Шрила Джива Госвами говорит, что такой человек, рассказывая ШБ с привязанностью, может вывести жадного, злого и отчаявшегося человека на свет.
Если мы слушаем человека, который пытается нам подыгрывать, то слушание такого человека ни к чему хорошему не приведет. Мы должны найти искреннего человека, который знает суть священных писаний, обладает вкусом и может вывести из депрессии даже самого отчаявшегося преданного.

3.

Основная тема ШБ – любовь к Богу, высшим воплощением которого является Шримати Радхарани. Вполне уместно, что в этот день мы будем служить ШБ, с желанием научиться любви. Есть единственный способ служить ШБ. Можно подносить ему цветы, благовония, можно даже кормить его прасадом. В сиккских храмах «Гранд-сахибу», главной книге сиккхов, предлагают халву каждый день. Но самый правильный способ служить ШБ – это слушать ШБ и повторять ШБ, поэтому с вашего разрешения я начну свое служение ШБ.
ШБ 1.2.15:

«Разумные люди памятованием о Личности Бога как мечом разрубают запутанные узлы кармы, деятельности влекущей за собой последствия, а потому найдется ли кто-то, кто останется равнодушным к Его посланию?!».

Мы прочли с вами 3 стиха из ШБ, и в первом стихе Шукадева Госвами говорит, что в процессе преданного служения наше сердце должно растаять. И если оно не плавится, если в нем не появляются возвышенные духовные чувства, значит, что-то мы делаем не так. Во втором стихе говорилось о том, что способ расплавить сердце – это шринватах сва-катхах Кришнах пунья шравана-киртанах – Сам Кришна, находящийся в нашем сердце, очищает его, когда Он слышит, как мы слушаем ШБ. Когда Он слышит, как мы слушаем ШБ и пересказываем ШБ, Кришна не выдерживает, Он берет метлу и начинает выметать из нашего сердца всю грязь, которая возникла в нем в результате долгого желания господства над этим миром. В третьем стихе, Шрила Сута Госвами идет дальше, он говорит, во что должно превратиться наше слушание ШБ. Если человек взял в руки меч постоянного памятования о Кришне, такой человек разрубает все узлы кармы. Иначе говоря, здесь говорится о третьем условии, которое мы должны соблюдать, когда слушаем ШБ.
Наше памятование о Кришне в результате слушания ШБ должно стать постоянным и непрерывным, и тогда карма не будет нам страшна. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит о том, что у нас есть другой узел. В ведической Индии не было карманов на одежде, поэтому деньги хранили в узелке на дхоти или сари. Карма, которую мы скопили, особенна та, которая пришла с нами в эту жизнь, подобна этому узелку, — это скудные гроши, которые мы накопили, чтобы наслаждаться здесь. И Вишванатха Чакраварти говорит, что нужно взять ШБ и разрубить этот узел.
Слушание ШБ – могущественная садхана и относиться к слушанию нужно соответственно. Это наша духовная практика, которая может избавить нас от всех проблем. Иногда люди пытаются избавиться от проблем, прибегая к психологии. Ничего дурного в психологии нет, но психология наносит огромный вред человеку, если человек пытается с ее помощью разрешить все свои проблемы. На начальном уровне исковерканного сознания человека, исковерканного отсутствием любви, это может помочь. Сейчас в обществе нет любви. Любовь стремительно уходит по мере наступления Кали-йуги. Ее заменяют деньги, материальные удовольствия, и мы все искалечены этим. Психология может помочь искалеченному человеку оценить важность любви в своей жизни, но она не разрубит узлов, связывающих нас с этим миром. На это способен только ШБ. И мы должны хорошо понимать, что у нас есть и правильно этим пользоваться. Существует до сих пор книга Рагхунатхи Бхаттачарьи «Кришна-према тарангини» «Волны Кришна-премы». В ней он объясняет, что ШБ подобен океану любви, на котором есть волны Кришна-премы.
Вчера я говорил о том, кто должен рассказывать ШБ. Ни в коем случае, рассказывая ШБ, человек не должен иметь корыстного мотива. Корысть оскверняет. И если слова ШБ преломляются сквозь призму нашей корысти, то они не освободят никого. Они не дадут результата внутренней свободы от кармы, от рабства материальных наслаждений, от нашей унизительной привязанности к материальному телу и всему, что с ним связано.
Сегодня мы будем говорить о том, как нужно слушать ШБ, и что нужно делать, чтобы это слушание превратилось в постоянное размышление о Кришне. Первое, что нужно понять, что слушание – это наука. Кришна предусмотрительно дал нам два уха, чтобы в одно влетело, в другое вылетело. Слушать ШБ значит, глотать ШБ своими ушами. Когда Кришна играет на флейте, а ШБ – это звук флейты Кришны. Коровы останавливаются и замирают. У индийских коров висячие уши, и в момент, когда они слышат флейту Кришны, их уши встают торчком и превращаются в кувшины или чашки. Когда мы слушаем ШБ, мы должны слушать именно так, чтобы звук ШБ как можно глубже проник в наше сердце. Есть разные типы слушателей. Есть одна история про фигурки из золота.
Однажды шах Персии прислал 3 золотых фигурки Акбару, они был одинаковы, и в прилагаемом письме шах попросил определить, какая из них ценнее. Первым делом. Акбар взвесил фигурки, но они оказались одинакового веса. Потом он отдал их своим советникам, чтобы они определили, какая из них ценнее. Они стали пробовать их на вкус, нюхать их. В конце концов, не найдя никаких отличий, они отдали их Бирбалу. Бирбал повертел их в руках, взял соломинку, что-то сделал и потом, указав на одну, сказал, что она самая ценная, вторая – похуже, и третья – сама бесполезная. Акбар попросил его объяснить, как он это определил. Бирбал взял соломинку и показал – он взял одну фигурку и ткнул ей в ухо, соломинка не зашла, и Бирбал сказал, что это самая бесполезная фигурка, ее нужно выбросить. Затем он взял вторую фигурку и ткнул ей в ухо, и соломинка вошла в одно ухо и вышла из другого. Бирбал сказал, что это уже кое-что, но тоже никуда не годится. Затем он взял последнюю фигурку, ткнул ей в ухо, соломинка вошла в ухо, и затем прошла внутрь. И Бирбал сказал, что это самая ценная фигурка. Самый ценный дар, который нам дал Кришна – это способность слушать. К сожалению, мы им часто не пользуемся. Если спросить человека через 15 минут после лекции, о чем она была, он скажет, что лекция была крутая, о чем — не помнит, в крайнем случае, он вспомнит историю, рассказанную на лекции. Мы должны понять, что слушание – это наша садхана, это труд. Труд состоит в том, что мы правильно настраиваем себя по отношению к этим звукам. Это первое предварительное условие, которое мы должны выполнить, чтобы садхана сработала.
Шрила Рупа Госвами в «Нектаре преданности» говорит, как мы можем излечить из своего сердца болезнь материального существования. Он говорит, что вкуса у нас нет, у нас нет вкуса к ШБ, но у нас есть вкус к Интернету, вкус ко всевозможным новостям. Но если человек начнет каждый день пробовать вкус ШБ с адарат – с почтением, в правильном настроении, то постепенно вкус появится.

Комментирование запрещено