Аударья Дхама прабху, Как избавиться от страданий, лекция 4

Аударья Дхамы Прабху
Криница, 2006 г.

Как избавиться от страданий 

Лекция 4

Мы продолжаем разговор о том, как избавиться от стресса и как достичь состояния душевного равновесия. Первое, что нужно сделать – это принять судьбу. Судьба всегда находится перед нами. Стресс означает препятствие, которое мы не можем преодолеть. Истина гласит, что это препятствие не нужно преодолевать, оно предназначено для осознания, в этом заключается преодоление. Нет смысла кого-то побеждать, пересиливать. Единственное, что нужно сделать – это принять, какая бы тяжелая судьба ни была, и какая бы тяжелая ни была несправедливость. Мы должны понять, что все что происходит вокруг нас – является деятельностью ВЛБ. Он может действовать прямо и через Своих посредников. Если мы это не понимаем, то мы никогда не сможет избавиться от чувства несправедливости. Чувство несправедливости — основная проблема, которая душит человека и погружает его в пучину страданий. Сам процесс принятия – не моментальная вещь. Принять может каждый человек, но вопрос в том, как он будет действовать. Человек может принять умом, но тогда он не сможет понять, почему к нему пришли эти страдания. Позже он начинает думать, как принять. Он обдумывает ситуацию и оправдывает человека, который поступил с ним, как ему кажется, несправедливо. Он также обдумывает судьбу и ситуацию, произошедшую с ним. Он начинает советоваться с разными людьми, спрашивать о том, в чем правы те люди, которые причинили ему страдание, в чем положительная сторона произошедшей с ним неблагоприятной ситуации.

Те люди, которые критикуют нас, хотят нам помочь, но не знают, как это правильно сделать. Отчаяние вызывает чувство внутренней боли, и эта боль вскоре превращается в гнев. Если человек не может научить другого с помощью любви, он начинает злиться. Потом эта злость накручивается и возникает вражда. Один человек обижен, потому что он не понимает, почему его учат со злобой, а другой не может силой любви растопить его невежество. А третий человек, который видит, как лидер злиться, отзывается о нем, как о несерьезном преданном. Лидер — это тот, кто взял ответственность, и кто постоянно учиться. Если мы посмотрим на этот мир, то увидим, что в основном осуждают тех людей, которые взяли ответственность. Почему осуждают тех, кто взял ответственность? Потому что все хотят им помочь, но не знают, как и поэтому злятся, и на этой почве возникает скандал. Почему он возникает? Потому что не хватает любви. Почему не хватает любви? Потому что нет связи с Богом, нет чистого воспевания святого Имени. Любовь приходит только из одного источника. Нам не хватает только любви, чтобы сделать какое-то хорошее дело. Только в этом мы нуждаемся в этой жизни. Ничего другого нам не надо.

Процесс принятия означает идти вглубь себя. Надо пытаться все глубже и глубже понять ситуацию. Процесс принятия стресса означает обдумывание, медитацию на Сверхдушу. Обдумывание должно быть не с целью оправдать себя, а с целью понять правду. Что такое правда? – Это Сверхдуша. Нужно понять истину, понять Господа, понять, что хочет от нас Господь. Когда мы не ходим больше оправдывать себя, закрывать глаза на ситуацию, обвинять других, жить в страдании, мы поворачиваемся внутрь. Первое, что человек понимает, это то, что он может принять ситуацию. Никогда не бывает так, что если человек принял судьбу, то Господь накажет его еще раз. Зло никогда не одолеет того, кто творит добро. Но иногда бывает очень сложно принять ситуацию, очень сложно действовать по дхарме. В этой ситуации лучше всего вообще ничего не делать, нужно просто ждать и пытаться понять, и начинать что-то предпринимать только тогда, когда приходит понимание.

Итак, процесс принятия называется знанием. Покорность — это принятие судьбы. Первая нога религии – это правдивость. Первый шаг к религиозности – это правдивость, первый шаг к прогрессу – это правдивость, первый шаг стать счастливым человеком – это правдивость. Когда мы делаем первый шаг, то второй уже описан в БГ. Человек, который принял судьбу, становится смиренным. Смирение не означает стучать головой по полу. Смирение означает, что мы принимаем людей такими, какие они есть и принимаем их мнение, потому что мы знаем про себя больше, чем они про нас. Смирение тоже имеет свои этапы, оно углубляется в сердце. Когда смирение углубляется, оно становится более нектарным. На первом этапе человек понимает, что люди имеют право говорить о нем, и показывать ему его недостатки. На втором этапе человек начинает рассуждать, что есть смысл подумать над своими качествами, если они стали кому-то причинять беспокойства. Нам третьем этапе человек может ждать, когда у него возникнут дружеские отношения с тем, кто его критикует. Любой вид знания означает, что человек смотрит внутрь себя. Бхактивинод Тхакур говорит, что есть два вида джив – экстраверты, которые ищут счастья снаружи, и – интроспекты, которые ищут счастья внутри. Экстраверты никогда не смогут стать настоящими преданными. Это майа – искать счастье снаружи. Почему человек не может или ему не хватает времени заглянуть вглубь себя? Потому что он ищет счастье снаружи. Посмотреть внутрь очень сложно, потому что когда туда заглядываешь, то первый эффект – это боль. Сверхдуша говорит нам, какие мы негодяи. Если мы правильно смотрим внутрь, то мы сразу вспоминаем человека, которого мы обидели; действие, которое мы неправильно совершили, ситуацию, которую мы неправильно увидели. Когда мы это принимаем, Сверхдуша открывает перед нами первую дверь к себе. Путь к Сверхдуше не простой и не близкий, с этого начинается наша жизнь. Человек не может быть смиренным перед всеми, если он не повернулся и не принял в сердце, что он не прав. Смирение означает, что человек может терпеть боль, он привыкает к урокам Сверхдуши.

Смирение означает, что мы пошли внутрь. Внутрь доступ открыт только смиренным. Как только смирение закончилось, сразу мы оказываемся снаружи. Тупое принятие ситуации — это не смирение. Смирение означает понять, почему к нам так относятся и почему мы получили определенную реакцию.

Когда человек понял, что такое смирение, следующий шаг, который он сделает, он начнет искать врага внутри себя, который мешает ему двигаться внутрь, к любви, к самому лучшему, к постижению себя и Сверхдуши. Этого врага зовут гордость – дамбха. На этом этапе человек старается понять, что такое гордость, и затем старается избавиться от ложной гордости. Человек начинает каждую секунду отслеживать, действует ли он с гордостью, или без нее. Он старается понять, зачем она ему нужна. Желание служить – это признак отсутствия гордости. Нежелание служить – это гордость. Но мы не должны требовать от людей чистого преданного служения. Каждый служит столько, сколько он может. Кому-то легче жертвовать свои деньги, кому-то свой труд, кому-то легче жертвовать свои знания, кто-то жертвует свое поведение. У каждого человека есть свой путь избавляться от гордости.

От гордости можно избавиться при помощи служения преданным. Если мы знаем врага, мы сможем двигаться к своей цели быстрее. Когда человек побеждает свою гордость, он переходит к следующей стадии – отказу от насилия. Когда человек избавляется от ложной гордости, он устанавливает связь со Сверхдушой, и в тот момент, когда он кого-то обижает, даже не умышленно, Сверхдуша сразу посылает ему сигнал, что он поступил неправильно. Когда человек связан со Сверхдушой, то он естественным образом отказывается совершать насилие по отношению к другим живым существам. Это дает мощный импульс двигаться вперед. Почему преданные такие тактичные и мягкие? Они не хотят совершать насилие. Главные принцип проповеди – ненасилие. Надо так проповедовать знание, чтобы звук очень мягко вошел в ухо человеку. Часто гуру делают ученику больно ровно настолько, насколько ученик может вынести эту боль. Эта боль заставляет ученика двигаться вперед и не расслабляться. Учитель делает больно настолько, насколько велика преданность ученика, и таким образом, он ускоряет прогресс ученика. Все зависит от преданности. Но если люди не преданны нам, то мы не можем проповедовать с помощью боли, это оттолкнет от нас людей. Обычно остаются либо фанатики, либо очень искренние люди, которые будут терпеть, но идти дальше и глубже. Такие люди встречаются очень редко. Фанатики очень быстро пропадают из поля зрения. Признак ненасилия – мягкая подача знаний с любовью.

Когда человек уже может не применять насилие по отношению к другим людям, тогда он может вытерпеть все, потому что терпение означает, что у человека внутри уже достаточно счастья, чтобы выдержать любые проблемы. Запас счастья дает возможность терпеть трудности. Иногда женщины ошибочно думают, что долг жены – терпеть мужа. Это неправильно. Женщина должна создавать в доме эмоциональный фон любви. Терпение в семье не обязательно означает любовь. Вначале, когда семья только создалась, терпение должно присутствовать, но дальше должны рождаться теплые чувства, любовь и забота. Когда появляется такая теплота, появляется настоящее терпение. Жена может видеть недостатки мужа, но она принимает их, потому что понимает, что с недостатками бороться очень трудно. Терпение, основанное на любви – единственный способ воспитания, все остальные способы заканчиваются неудачей. Почему от кого-то мы принимаем замечания, а от кого-то – нет? Потому что один переварил наши недостатки и говорит нам с любовью, а другой – еще не переварил, и хотя он и хочет нам помочь, но он делает это грубо и болезненно для нас. Когда человек научился терпеть недостатки других людей, это означает, что он уже может учить этих людей. Это очень важный момент, который нужно знать.

На следующем этапе постижения истинного знания человек очень просто начинает относиться к окружающему миру. Он не делит людей на врагов и друзей, он не играет роли. Простой человек открыт для всех, он желает всем добра и счастья. Простота — признак святости, очень высокий уровень сознания. Простота – это не наивность, это естественность. Когда человек ведет себя просто и естественно, то и окружающие его люди начинают вести себя также. Если человек рисуется, играет какие-то роли, то и его окружение будет таким же искусственным. После достижения уровня простоты человек достигает чистоты разума. Разум – это целеустремленность к счастью. Такой человек начинает искать высшее знание. Он начинает чувствовать первые капли нектара, и он начинает все больше и больше времени посвящать духовной практике. Он боится терять время зря, он становится очень дисциплинированным. Его уже не нужно контролировать, он контролирует сам себя, свой сон, еду и т.д. Затем он становится отрешенным от объектов чувственного наслаждения, потому что его интересует только одна цель.

Вопрос: от чего зависит прогресс преданного и возможно ли вернуться к Богу за одну жизнь?

Ответ: можно за одну жизнь вернуться. Когда человек обретает чистое преданное служение, он избавляется от всего сразу. Можно за одну секунду вернуться в духовный мир. Все зависит от силы искренности. Друва Махарадж получил милость за полгода. Мы можем идти миллионы жизней. Все зависит от силы искренности, с которой мы стремимся к Богу. Если сила большая, будет быстрый прогресс, сила маленькая – медленный прогресс. Возможность иметь такую силу – результат благочестия из прошлых жизней. Устремленность к Богу – недешевая вещь. Она приобретается либо за счет благочестия, накопленного в прошлых жизнях, либо от милости преданного.

Комментирование запрещено