Деваки матаджи. Евпатория 2011 год. Беспомощность – ключ к чистому воспеванию.

Я хотела немного подытожить то, о чем мы говорили вчера. Вчера мы говорили о невнимательности во время воспевания на уровне тела и ума. Мы также говорили, что невнимательность в повторении является основой всех остальных оскорблений. Но мы также говорили о том, что есть метод, с помощью которого мы сможем почувствовать разницу между невнимательным и внимательным воспеванием. Это означает, что на практике мы должны прочитать свои 2-3-4 или сколько там кругов, которые мы можем от начала до конца повторить внимательно. И мы должны посвятить этому время. Если болезнь невнимательного повторения уже запущена и протекает в тяжелой форме, то нужно быть реалистичными. За один день мы не сможем перейти от невнимательного повторения 16 кругов к внимательному повторению этого же количества. Поэтому лучший способ – начать с небольшого количества кругов, но внимательно. Мы берем 2-3-4 круга и читаем их каждый день регулярно с полным вниманием. Если это практиковать постоянно, то можно получить вкус к тому, насколько прекрасно повторять внимательно. И вместе с тем, мы будем все больше разочарованы своим невнимательным повторением и испытывать отвращение к такому повторению. Тогда нам захочется приложить все усилия, чтобы избавиться от невнимательного повторения, и тогда постепенно количество внимательных кругов будет расти, а количество невнимательных – уменьшаться.

Вчера мы также обсудили те прекрасные результаты, которые приходят к нам вместе с внимательным повторением. Давайте вспомним их. Энтузиазм начинает расти, энтузиазм служить. И также усиливается энтузиазм читать книги Шрилы Прабхупады. Уходят материальные желания, и приходит отречение от желания наслаждать чувства. Мы просто теряем к этому вкус. Желание воспевать бОльшее количество кругов. И также мы обретаем видение того, как работает иллюзия. Как она может накрыть нас. Все эти замечательные вещи мы никогда не получим, если будем продолжать повторять невнимательно.

Единственная реальность, как говорит стих из «Харер-намаштаки» — это святое Имя. Потому что — это единственное, что нам позволят забрать с собой в момент смерти. В этот момент все, что нам позволят забрать с собой – это отношения со святым Именем. Все остальные вещи в нашей жизни станут в этот момент полностью незначительными. Это означает, что в процессе нашей духовной практики, святое Имя должно стать объектом наших главных усилий. Это подразумевает целый образ жизни, построенный вокруг воспевания. Т.е. вся наша жизнь должна быть построена так, чтобы в центре ее находилось воспевание святого Имени. Однако зачастую центром нашей жизни является наслаждение чувств. И святое Имя остается на задворках. Но если мы хотим ощутить, что святое Имя является единственной реальностью, нужно поместить воспевание в центр своей жизни.

Если в нашей жизни есть множество других более важных вещей, мы не сможем погрузиться на более глубокий уровень воспевания. Сегодня мы будем говорить о внимательности на уровне сердца.

Мы должны открыть свое сердце и принять в него святое Имя. Вы знаете, что в выполнении служения важным является то, с каким умонастроением мы выполняем это служение. Не так важно, что мы делаем. Кришне важнее то, с каким настроением мы это делаем, с какой любовью и преданностью мы наполняем свое служение. Внешние подношения, которые мы совершаем, не так сильно впечатляют Его и не так сильно интересуют. Кришна ждет от нас любви и преданности. Нет необходимости предлагать Кришне что-то грандиозное, можно предложить простые вещи, но с любовью и преданностью. И это также относится к воспеванию: Кришна принимает то воспевание, которое пронизано любовью и преданностью.

Прабхупада говорит, что качество воспевания зависит от чувства, с которым мы воспеваем. Беспомощный человек может с очень глубоким чувством воспевать святое Имя. Что дисквалифицирует воспевание? Ощущение, что все хорошо. С материальной точки зрения никто не стремится быть беспомощным. Обычно мы считаем, что беспомощность – это слабость. Никто не хочет оказаться в такой ситуации. Но в духовной жизни наоборот. Чем больше преданный прогрессирует в духовной практике, тем больше он осознает свое беспомощное положение, зависимое положение от Господа и предшествующих ачарьев.

И от какого качества зависит беспомощность? От смирения. Смирение означает, что мы понимаем, что мы настолько незначительны, а энергии Кришны так могущественны, что мы просто полностью зависим от милости Кришны и Его защиты. Мы можем во всей полноте испытать это чувство, если мы смиренны. Гордый человек будем уверен, что у него все под контролем. Поэтому рождение в аристократическом роду, получение высокого образования, богатство и красивая внешность – все это является дисквалификацией в повторении святого Имени, потому что эти достояния делают нас гордыми. Для того, кто очень богат, намного сложнее почувствовать беспомощность. Итак, суть в том, что качество беспомощности – очень важное качество для того, чтобы повторять на уровне сердца. Гоур-Говинда Махарадж говорил, что храмы ИСККОН – это школы плача, где мы учимся тому, как взывать к Кришне. В этом суть СК – подойти к моменту понимания, насколько мы незначительны.

Когда мы смиренны, мы стараемся стать зависимыми от гуру и Кришны, от старших преданных. И наоборот. Мы не призываем к тому, чтобы все сейчас начали шоу, кто кого переплачет. Это должно исходить из сердца, а не из ума. Это очень личностно и сокровенно, и это находится в глубине нашего сердца. Интересно то, что дух взывания должен присутствовать как в джапе, так и в киртане. Не только наша джапа, но и наши киртаны предназначены для того, чтобы мы воспевали с чувством полной зависимости от Кришны. Но часто чувство острой необходимости в Кришне связано только со смертельной опасностью. Только смертельная опасность может встряхнуть нас и разбередить нашу успокоенность. Также и в киртане: мы не должны наслаждаться тем, как мы ведем киртан, мы должны взывать к Кришне в беспомощном состоянии. Киртаны, которые вы поете в присутствии умирающего человека, обладают потрясающей силой.

Есть еще одна причина, по которой 4 материальных достояния, о которых мы говорили выше, являются дисквалификацией для внимательного повторения. Эти 4 достижения ведут нас к чувству успокоенности, они убаюкивают нас. Мы начинаем думать, что все вокруг не так уж и плохо, здесь можно стать счастливым. И это чувство успокоенности, как яд для духовной жизни. Я вижу это в странах, где уровень комфорта выше, чем в России. Скандинавские страны, Германия и др. Шрила Прабхупада пишет в «Нектаре преданности» насколько опасна эта успокоенность. Он пишет, что для человека, который не стремится очищать свое сердце от скверны, кто хочет оставить все, как есть, для такого человека невозможно получить трансцендентный результат от воспевания Харе Кришна мантры. Настроение «оставить все, как есть» и означает чувство успокоенности.

Отсюда можно увидеть насколько опасно материальное богатство для духовной жизни. Если человек не обладает высокой духовной квалификацией, любые материальные богатства легко приводят его к чувству успокоенности, и тогда он не сможет повторять с беспомощностью. Вся суть СК — в желании перемен в своем сердце, а не во внешней среде. Желание изменить свою жизнь, изменить себя. Чем больше преданный развивается, тем больше он хочет перемен, потому что он чувствует, что его служение мизерно, он хочет служить больше и больше. Вы захотите быть более полезным в миссии Шрилы Прабхупады.

Итак, суть всего, о чем мы говорили – это начинать вовлекать свое сердце. И когда мы воспеваем с чувством беспомощности, у нас не будет блужданий ума, не будет проблем с тем, чтобы постоянно контролировать ум. Пока мы воспеваем на уровне губ и ума, у нас будет проблема контролировать ум. Когда мы воспеваем в беспомощном состоянии, ум входит в наше сердце и не выходит оттуда, пока мы продолжаем свое воспевание. Это работает. Это будет трудно вначале.

Кришна очень искусен в том, чтобы посылать нам некоторые землетрясения и трагедии, чтобы вызвать у нас это чувство беззащитности и беспомощности. Все эти потрясения нужны, чтобы придать нашей практике бОльшую глубину. В этом глубинное значение всех наших страданий. Мы настолько упрямы и ленивы, что как только жизнь начинает налаживаться, мы сразу забываем о чувстве беспомощности. Поэтому царица Кунти молится, чтобы страдания приходили снова и снова. И если правильно понять все эти трагедии и потрясения, то они становятся последующими ступеньками для нашего роста. Не нужно их бояться. Нужно научиться принимать прибежище святого Имени, тогда Кришна станет более осязаем для нас. Харе Кришна!

Комментирование запрещено