Патита Павана прабху. Лекция по ШБ. Криница 2008.

Милосердие – признак мудреца, признак вайшнава, это значит, что человек понимает ситуацию. Мы почувствовали милосердие и понимание к себе, поэтому мы здесь. Это то, что притягивает. Будьте уважительны и милосердны, и все к вам притянется. Кришне будет интересно с вами общаться, преданным будет с вами интересно, и даже деньги захотят на вас посмотреть.

В Ведах говорится, что без уважения не возможно получить удачу, потому что без уважения невозможно задавать вопросы. Если мы хотим решить какую-то проблему, мы должны задавать вопросы, никакого другого способа нет. Ну, или биться головой об стену. Не стоит доводить свою честность до абсурда. Нужно понимать, что во всем есть свои границы. В честности и уважении есть свои границы. Уравновешенная личность не испытывает слишком большой радости от встречи с тем, кто приносит ему наслаждение и не слишком расстраивается, если встречает того, кто приносит ему беспокойства. Например, кто такой настоящий вегетарианец? Вегетарианцы бывают разные. Настоящий преданный не сильно радуется, когда встречает вегетарианца и не расстраивается, когда встречает невегетарианца. Он готов общаться и с тем, и с другим.

Преданный готов получить тот набор, который нам положен. Мы сами составили наш набор. Как только мы родились, нам вручили набор, который мы составили сами в прошлой жизни. Сейчас мы очень близки к цели: Кришна рядом, цель жизни рядом, и есть некоторое волнение от близости этой цели. Как только цель становится близкой, нас что-то начинает пугать, останавливать, ноги немеют, мы боимся сделать последний шаг вперед. И это что-то – майя. Она создает настоящую преграду и физически останавливает нас. Мы физически боимся сделать последний шаг. У каждого из нас есть проблема, от которой мы не можем отказаться и решиться отделаться от нее. И таким образом эта проблема переводит нас в следующую жизнь. С нее начинается наша жизнь.

Мы готовы с легкостью принять самые страшные обеты, но только если они не связаны с нашей главной проблемой. И наша честность проявляется в том, что мы видим свою проблему, признаем, что она у нас есть, и в этом направлении начинаем работать. Если мы будем закрывать на нее глаза, то она переведет нас за руку в следующую жизнь. Поэтому говорится, что можно сотни лет и жизней повторять Харе Кришна мантру, но если мы не станет честными перед собой, не избавимся от какой-то своей тайной только для нас известной проблемы, то тогда нам светят еще воплощения в этом мире. В духовной жизни все честно: в ней нельзя пустить пыль в глаза тилаками, сари-дхоти. Мы должны стать честными перед собой и Кришной. Если я стану честным перед самим собой, Кришна поможет решить мне мою проблему. В действительности без помощи Кришны от глубокой личной проблемы невозможно избавиться и за тысячи жизней. Эта та проблема, которую мы, может быть, лелеяли тысячи жизней. И если мы будем просто очищаться без предания Кришне, то она будет медленно-медленно, иногда тысячи жизней, уходить из нашего сердца.

Но Кришна милосерден по Своей природе, и если мы честны перед самими собой, и утром, и вечером даем себе отчет, что это — моя проблема, и я должен что-то с этой проблемой делать, Кришна придет и поможет. Возможно, это будет в момент смерти. В одном трактате я читал, что последняя концептуальная проблема, если мы из-за нее мучались всю жизнь и пытались с ней бороться, и были честны перед самими собой, уходит в момент последних смертельных страданий. Последняя смертельная боль забирает последнюю концептуальную проблему, потому что мы не готовы в течение жизни это перенести. Поэтому Кришна забирает это в самый последний момент, или в самые последние три месяца, или последнюю неделю. Если мы готовы были в течение жизни расстаться с ней, то в момент смерти она уйдет. Да это будет больно. Но зато это будет последняя наша проблема. И мы должны этому порадоваться. Как только она уйдет, мы расстанемся с этим миром навсегда. Это то, что делает нас серьезными преданными.

Для того чтобы избежать этого страха, нужно пройти правильное обучение. Чем спокойнее ситуация во время обучения, тем больше гарантии, что ученик научится принимать правильные решения. Чем больше волнения в момент обучения, тем меньше информации усваивает человек. Поэтому на нас лежит ответственность, чтобы ничто не отвлекало нас во время обучения. Когда во время пожара возникает паника, людям в 3 раза дольше приходится искать выход. Садхана нужна для того, чтобы создать спокойствие в нашем сознании. Если мы спокойны, мы можем быстро решить наши проблемы. Та проблема, на решение которой у нас должно было уйти 3 жизни, мы сможем решить за одну. Чем больше мы находимся в состоянии благости, чистоты, состоянии спокойного обучения, тем быстрее мы закончим этот процесс. Те, кто убегает от трудностей, в большинстве случаев не находят выхода, они бегают-бегают и погибают в конце концов. Йога – это умение успокоиться в момент деятельности, и тогда приходит правильное решение. Мы не сможем думать о Кришне, пока мы не войдем в состояние благости. Почему у нас нет времени думать о Кришне? Потому что мы постоянно принимаем неправильные решения, которые усложняют ситуацию. Некоторые ситуации лучше переждать, чтобы они сами разрешились, чем принимать неправильные и скоропостижные решения.

В Ведах говорится, что 2/3 ситуаций проходят сами, если их просто не трогать. Но мы начинаем все усугублять. Спокойствие дает возможность принимать правильные решения и соответственно, совершать мало ошибок, тогда появляется время на духовную жизнь. Благость дает время на духовную жизнь. Если вы слышите от преданного: «Времени нет», значит, благость от него ушла.

Обстановка становится спокойной, когда мы окружены успокаивающими атрибутами. Энергия успокоения исходит только от духовных объектов. Умение окружить себя духовностью называет тадия-васту. Сейчас многие увлекаются васту, но есть васту для преданных. Тадия – это люди, места, все, что, так или иначе, связано с Богом. Когда мы окружены тадия, у нас появляется место, где можно спокойно жить. Как бы мы правильно не расставили предметы, но если они не связаны с Богом, васту не будет работать, и в этом месте невозможно будет жить спокойно.

Иногда приходят и спрашивают, в какой день можно будет легко обмануть или обхитрить человека. Но нет благоприятных моментов для плохих дел. Благоприятные моменты высчитываются для благородных дел. Можно как угодно перемещать мебель по правилам обычного васту, который предназначен для людей неверующих. Преданные занимаются тадия-васту. Первое, что должно быть установлено в доме – это алтарь. Такой дом идеален для жилья. В нем нет кармы. Дом, где есть алтарь – храм, и в нем ничего не может быть неблагоприятного. Второе, что должно быть дома – Туласи. Там, где Туласи, там лес Вриндавана! Развешивать на стенах не янтры направлений, а картины Вриндавана, Маяпура, Божеств. Дома нужно создать духовный мир. И в этой атмосфере можно быть спокойным.

У материалиста нет будущего, он живет прошлым, он боится думать о будущем. Мы не просто имеем будущее, мы к нему активно готовимся. Как мы сейчас живет, туда мы и попадем. Если дома мы окружены тадия, то и в следующей жизни, мы родимся в окружении этих предметов. Смерть придет, закроем глаза, откроем, и вокруг все то же самое. Те же самые тадия: Туласи, Говардхан, преданные… Это секрет перехода в будущее. Какие-то экзамены нам придется досдавать. Пока у нас лица двоечников.

Вопрос: объясните, в чем заключается милосердие кшатрия, вайшьи и шудры.

Ответ: кшатрий проявляет свое милосердие, когда видит, что враг осознал свою вину, и в этот момент он прощает врага. Обычно мы думает, что кшатрий – это тот, кто умеет наказывать. Но в трактатах говорится, что кшатрий – это тот, кто умеет прощать. Кшатрий – это благородная личность. Кшатрий прощает, и в его сердце ничего не остается, ни проблемы, ни злобы. Если он продолжает дальше наказывать – это не кшатрий, это шудра. Шудра — тот, кто не может остановиться, поэтому он должен быть под контролем. Шудра ловится на «чуть-чуть». Когда он что-то «чуть-чуть» совершает, то потом он уже не может остановиться. С этого начинается алкоголизм, наркомания, измены. Невозможно «чуть-чуть» согрешить. Вайшья совершает пожертвования, он должен уметь делать подарки, в этом его милосердие. Он должен делать достойные подарки. У него есть что подарить. Современные вайшьи дарят то, что не надо. На востоке у каждого вайшьи есть баночка с мелочью, и они раздают ее тем, кто просит пожертвования. Вайшья – тот, кто зарабатывает, чтобы делать пожертвования. Шудра всегда готов делать все, что угодно, но только не выполнять свои обязанности. Т.е. он готов свои сделать и потом еще поможет соседу. Он хочет помочь, у него командный дух, он не может раньше всех уйти, если закончил раньше. А то потом такие же шудры ему устроят темную. Т.е. все вместе должны быть, никто не должен выделяться, это шудрянский дух.

Вопрос: приведите пример проблемы, от которой бывает невозможно в течение жизни избавиться.

Ответ: человек, например, может быть вспыльчив от природы, и он всю жизнь с этим борется, задействует это как-то в служении, и все равно в экстремальной ситуации из него гнев просто прет. Он ничего не может поделать. Или вожделение. Каким-то чудесным образом этот человек со всеми знакомится. У каждого есть своя проблема, и мы понимаем в определенный момент, что это у нас было, есть и будет, и на это надо жизнь положить. Кто-то хитрит, лжет по своей природе, кто-то любит хвастаться. И всю жизнь он с этим борется, но в критической ситуации, или в какой-то другой момент, эта проблема вылазит. Тот, кто задумывается, тот быстро найдет в себе эту анартху. Со всем остальным будет легко справиться, а с этим – ничто не будет помогать. Это то, что заставит нас полностью предаться!

Харе Кришна! Шрила Прабхупада, ки-джай!

Комментирование запрещено