Патита Павана прабху. Лекция в Криница 2008 г.

Мы говорим о балансе. Любая оздоровительная система направлена на восстановление баланса. Сначала нужно понять: какой баланс установить, потом, каким образом. И также духовная жизнь – это восстановление баланса между телом, умом, душой и окружающей средой. Когда мы стоим, мы постоянно поддерживаем баланс. Если лежим, то нам уже нечего поддерживать. Если человек сидит, вся его энергия должна быть потрачена на слушание. Раньше с самого детства обучали, как правильно сидеть, чтобы вся концентрация уходила в слух. Когда глаза широко открыты, то концентрация невозможна. Поэтому говорится, что глаза должны быть полузакрыты. Свет попадает, но объекты не видны, и тогда появляется концентрация.

Цикличность — проявление баланса. 120 лет — космический цикл, который соответствует полноценной человеческой жизни. Все, что находится в этом мире, находится под влиянием цикличности. Мы должны быть в балансе с этими циклами. Т.е. нужно соответствовать сезону, времени, ситуации. Это называется практичностью. Непрактичный человек всегда борется с ситуацией, в которую он попал. Он создает себе сам такую ситуацию, и потом с ней борется. Он идет в обеденный перерыв в магазин, не узнав расписания, потом стучит в дверь, чтобы его обслужили.

Садхана основана на правильной цикличности. Часто звучит вопрос: что делать, если не получается следовать садхане? Один и тот же вопрос, постоянно. Этот вопрос есть у всех. Ответ очень прост. Садхане получится следовать, если понять, что это такое. Нужно выяснить один момент: все мы находимся в различных условиях, а значит, ежедневные обязанности могут отличаться. Отличия говорят не о неправильности или правильности отдельно взятой личности, отличия говорят об индивидуальности. Но наше материальное мышление настроено на стереотип. Если другой человек делает то же что и я, но не так, как я, значит, он неправ! Потому что, если он прав, тогда мы неправы. Поэтому, если он делает не так, как я, значит, он неправ. Так мы мыслим и оправдываем свое непонимание индивидуальности, и так мы начинаем критиковать друг друга. Начинается борьба, противостояние.

Все хотят быть счастливыми. В йоге говорится, что если мы хотим быть счастливыми, то должны воспринимать отличие не как неправильность, а как индивидуальность. Так будет проще жить. Так мы будем спокойнее воспринимать то, что происходит вокруг нас. Так сознание освободится для йоги, медитации. Кому можно оценивать неправильность поведения? Только тем, кто старше по возрасту, положению, и т.д. Т.е. это родители, директора, наставники, духовный учитель. Все остальные должны поостеречься делать преждевременные выводы. С выводами вообще нужно быть аккуратными. Насколько мы квалифицированы, чтобы делать выводы о поведении другого человека? Почти никто квалифицирован понять, почему тот или иной человек поступает так или иначе, в той или иной ситуации. Чтобы понять поведение человека, нужно знать его предысторию, всю его прарабдха-карму, несколько жизней. В Аюрведических трактатах говорится, что врач может быстро вылечить пациента, если он знает три поколения больного: родителей, бабушек. Но только Брахма знает все эти подробности, в его обязанности входит написать для каждой личности всю его судьбу. И эти карточки больных хранятся в особом хранилище. Мы все немного больны, и как только мы поступаем в больницу материального мира, на нас сразу заводят карту. Но мы не можем увидеть карту другого пациента, и не может понять, что его толкает на это поведение, поэтому, как правило, скоротечные выводы оскорбительны. Нужно быть аккуратными с выводами. Закон внутреннего спокойствия — не делать поспешных выводов.

Оценивать нужно свои возможности и связывать их со своими обязанностями. Пока мы это делаем по отношению к себе, мы будем счастливы, будем развиваться, потому что мы никого не оскорбляем. Но как только мы начинаем оценивать возможности других, мы тут же начинаем деградировать. Это секрет того, как совершить прорыв в духовной жизни: нужно оценивать свои возможности и свои обязанности. Нам кажется, что если бы у нас были чужие возможности, то мы могли бы ТАКИЕ обязанности на себя взять, но нам нужно сначала разобраться со своими возможностями.

Наша слабость в том, что наших сил хватает только на собственную оценку с последующими выводами. Если у нас появляются дополнительные силы, тогда Господь сразу же посылает нам детей, подчиненных, учеников. Господь тут же дает нам тех, о ком мы можем позаботиться. Пока сил хватает только на себя, Господь никого не посылает. Как только появятся дополнительные силы, тут же появится кто-то, кто захочет стать зависимым от нас, и мы сможем задействовать свои силы.

Природа дает нам границы, чтобы мы смогли сохранить силы для самоосознания, чтобы мы не занимались тем, что отнимает силы. Если мы с кем-то поругались, то уже потом ни на что не остается сил, замечали? Стоит повести себя некультурно, целый день можно вычеркнуть из жизни. Я постоянно это на себе замечаю. Задумался, неправильно поступил, и целый день ходишь, об этом думаешь. Поэтому, не тратьте свои силы, которые даны нам на самосознание. Если мы потратили силы на ругань, на сплетню, на зависть, потом нам не хватит сил, чтобы проконтролировать свои чувства. Чувства коварны, они дождутся этого момента. Когда мы тратим свои силы на ненужную деятельность, чувства приходят и заявляют о себе в полный голос: спать хочу, есть хочу и т.д. Так в нашу жизнь приходят грехи, падение, деградация, так исчезает йога.

Оценивая себя, мы занимаемся самосознанием. Оценка себя называется раскаянием. Если, оценивая себя, мы начинаем гордиться, значит это не было самооценкой. Если мы действительно оцениваем себя, у нас появляется раскаяние. Сегодня я читал цитату, не помню кого, и там было сказано, что действительно честный человек в ужасе от своих поступков. Так оно и есть. Честный человек думает: «Ведь я же мог поступить по- другому, почему я так поступил?». Т.е. честный человек постоянно собой недоволен, и это прорыв и раскаяние.

Вернемся к садхане. Храмовая садхана идеальна по своей природе. Мы попадаем в эти условия, и нам приходится становиться идеальными, никуда не денешься. Мы удивляемся себе и начинаем считать себя идеальными. Но это очередная ловушка ума. Пока мы находимся в идеальных условиях, нам придется стать идеальными. Но стОит нам сделать шаг из этих идеальных условий, и мы тут же станем неидеальными. Желание души – поиск идеала. Мужчины ищут идеальных женщин, женщины идеальных мужчин, потом они рожают идеальных детей, ищут им идеальное образование. Иллюзия всегда создает эффект, что мы нашли свой идеал. Во время свадебной церемонии мы смотрим друг на друга и не можем оторвать глаз: вот он, мой идеал! Но после свадьбы идеал вдруг начинает себя неидеально вести, приносить неидеальную зарплату.

Домохозяин находится в незавидном положении, он от многих зависит: от директора своего завода, от рабочей недели, от отношений с родными и близкими, от здоровья детей, от экономики страны, от выплат по кредиту. От всего, что угодно. Но даже в таких неидеальных условиях можно добиться приемлемых результатов. Мы должны зависеть от понимания того, что мы делаем. Мы должны понять, как использовать те обстоятельства, в которых мы оказались для духовного блага. Если мы будем об этом думать, мы извлечем благо, если не будем думать – не извлечем. Это зависит от нас, а не от ситуации. Нет неразрешимых ситуаций.

В Ведах описываются 3 способа разрешить неразрешимую ситуацию. Первый самый сложный и дорогой. Им пользуются все. Второй, простой – для него нужны мудрые советники, брахманы, консультанты, специалисты, разбирающиеся в проблеме. Третий способ – увидеть самому решение. Такого человека называют мудрецом. Решение всегда есть. Все проблемы созданы для того, чтобы находить решения. На любую задачу есть решение. Вопрос в квалификации и нашем желании: хотим мы извлечь благо из этой ситуации или не хотим. Нельзя говорить, что ситуация нас такими сделала, нет, это не ситуация, это мы такие. Все ситуации разрешены Богом. Буддхи-йога – умение извлекать из любой ситуации духовное благо. Это мудрость, которую мы должны в себе развить и извлечь из духовных трактатов.

Принцип садханы – цикличность. Для одного, например, ШБ нужно слушать каждое утро, но для другого – раз в неделю. И это будет садхана каждого! Конечно, слушать ШБ один раз в неделю – это очень мало, но все равно — это садхана. Но для кого-то и это – духовная практика. Да, это не лучшая садхана, но для кого-то это духовная жизнь, которую нужно уважать и поддерживать. Секрет цикличности в том, что если нам удастся зациклить маленький элемент духовной практики, он вытянет за собой всю остальную духовную жизнь. Постоянные усилия делают свое дело – это очередной секрет успеха. Каждый раз мы должны находить то, что приводит к цикличному повторению. Каждый раз, когда мы начинаем что-то, пусть небольшое, делать регулярно, это очередной прорыв. Каждому есть что сделать, что зациклить! Пусть это будет один стих из ШБ в 12 часов ночи, после работы. Или предложение одного благовония в воскресенье перед завтраком. Если мы будем это делать постоянно, мы совершим прорыв в своей духовной жизни. Жизнь может создать нам страшнейшие условия, но мы должны что-то найти, что можно делать регулярно, и это будет садханой, и это время пройдет с пользой! Не важно, куда мы попали: в поезд, в самолет, в тюрьму, в больницу. Нужно что-то найти, за что-то зацепиться. И тогда духовная жизнь не остановится. Наоборот, это будет прорыв. Это будет особенно оценено Кришной.

Основа садханы — уважение. Уважение – основа культуры и прогресса, как в духовной, так и в материальной деятельности. Мы должны ежедневно проявлять уважение к другим душам, к этому творению. Мы должны также уважать своего противника. Говорится, что если человек уважает своего противника, он уже практически выиграл бой на внутреннем плане, а на внешнем – зависит от Бога.

Почему атеисты не могут победить религию? Потому что они ее не уважают. И пока мы не уважаем противоборствующих оппонентов, мы тоже не можем победить. Это секрет победы. За что уважать? За стабильность, например. Если мы будем уважать за стабильность, то у нас тоже появится стабильность, и тогда наша садхана станет лучше, а нам этого не хватает.

Вопрос: как практически контролировать гнев?

Ответ: когда гнев появился, его уже невозможно контролировать. Его можно только направлять. Контроль гнева – это предварительная стадия. Гнев, обычно, возникает от того, что мы не можем удовлетворить свои потребности. Нужно уменьшать свои потребности, либо увеличивать возможности, чтобы удовлетворить потребности. Что для вас проще? В Ведах говорится, что как только мы исполняем одно желание, на его место приходят два других, поэтому денег всегда не хватает. В этом случае приходит неудовлетворенность от того, что желания не исполняются, и появляется гнев. В этом случае нужно потратить гнев на физический труд: сделать генеральную уборку, например. В Бенгалии говорят, что когда пришел гнев, нужно посмотреть на землю /можно подойти к цветку и посмотреть на землю/. У женщин очень много желаний, поэтому им нужно танцевать индийские танцы. В этих танцах все построено на топанье, а оно очень хорошо усмиряет гнев. Если женщина в семье счастлива, то и все другие члены семьи счастливы. Для женщины любое искусство – выход гнева, она может рисовать, вышивать, играть на музыкальных инструментах. Мужчина в таком случае должен пойти и еще больше заработать денег.

Шрила Прабхупада, ки — джай!

Комментирование запрещено