Шрила Сухотра Свами. Лекция по Шримад-Бхагаватам 3.25.23

(прим.: санскрит воспринимался на слух и не редактировался, поэтому возможны ошибки)

Сухотра Свами

лекция по Шримад-Бхагаватам 3.25.23, Одесса 2002 г.

ТЕКСТ 23

мад-ашрайах катха мриштах шринванти катхайанти ча

тапанти вивидхас тапа наитан мад-гата-четасах

мат-ашрайах — обо Мне; катхах — повествования; мриштах — чудесные; шринванти — они слушают; катхайанти — они воспевают; ча — и; тапанти — причиняют страдания; вивидхах — разнообразные; тапах — материальные страдания; на — не; этан — им; матгата — сосредоточены на Мне; четасах — их мысли.

Постоянно слушая повествования обо Мне, Верховной Личности Бога, и прославляя Меня, садху не испытывает материальных страданий, ибо его ум всегда занят мыслями о Моих играх и деяниях.

КОММЕНТАРИЙ: Материальная жизнь исполнена бесчисленных страданий. Нам причиняют страдания наше тело, ум, другие живые существа и природные явления. Садху, однако, не обращает на них никакого внимания, потому что постоянно думает о Кришне. Он всегда погружен в сознание Кришны и потому не может говорить ни о чем другом, кроме деяний Господа. Так, Махараджа Амбариша никогда не говорил ни о чем, кроме игр Кришны. Вачамси ваикунтха-гунануварнане (Бхаг., 9.4.18). Каждое его слово было хвалой Всевышнему. Обусловленные души, забывшие о деяниях Господа, постоянно пребывают в тревоге и обречены на бесконечные муки и страдания. Но преданные, чей ум постоянно занят мыслями о деяниях Господа, забывают обо всех неудобствах материальной жизни.

Комментарий Сухотры Свами:

Первая строчка этого стиха звучит так: мад-ашрайах катха мриштах. Это означает, что темы, связанные с Кришной, очень приятны для слуха и приносят радость. Они полны блаженства. Однако необходимо развить соответствующее влечение к этим темам, чтобы суметь насладиться блаженством, таящимся в них. Другими словами – это вопрос качества нашего общения. Люди привязаны к различным типам общения друг с другом. Они черпают наслаждение в таком общении. В зависимости от того, под влиянием каких гун материальной природы люди находятся, они черпают наслаждение в разных типах общения.

История про рыбака, который не мог спать без запаха рыбы

Однажды Шрила Прабхупада рассказал историю, … (сбой записи)

…наши умы немедленно привлекаются машинами и агрегатами. Например, ни смотря на то, что идет лекция, наши умы спонтанно привлекаются различными устройствами, окружающими нас: компьютерами, микрофонами, диктофонами, видеокамерами и т.п. Мы не можем чувствовать полного вкуса от лекции до тех пор, пока все эти механизмы не работают нормально. Однако в течение тысяч лет садху давали лекции на эти темы под деревом, и ни у кого при этом не было микрофонов или диктофонов. Наша же обусловленность заставляет нас черпать наслаждение в механических вещах.

В связи с этим Шрила Прабхупада рассказал историю про рыбака. Рыбак приходил на рынок, чтобы продать свой улов рыбы. Однажды он продавал свою рыбу допоздна. Рынок закрылся. И поскольку сам он был не из города, в котором располагался рынок, то стал искать место для ночлега.

На его счастье, в этом городе оказался один благочестивый домохозяин. В соответствии с дхармой грихастхи, этот благочестивый домохозяин вышел на улицу и стал звать всех, кто голоден, зайти и поужинать в его доме. В доме этого грихастхи была также комната для гостей. И обычно, каждый вечер, прежде чем лечь спать самому, он выходил и звал: «Если у кого-то нет ночлега, то вы можете переночевать у меня». Он не брал за это никаких денег со своих постояльцев, а делал это просто ради накопления благочестия.

И вот, когда рыбак шел по улице, грихастха вышел из двери своего дома и стал кричать:

– Кто остался без ночлега, заходи и переночуй у меня.

– Да, мне как раз нужен ночлег. Пожалуйста, прими меня, – ответил рыбак с радостью.

– Конечно, заходи, – сказал грихастха.

Однако у рыбака были с собой корзины, в которых он хранил рыбу, и эти корзины, естественно пахли рыбой. Грихастха сказал: «Не мог бы ты оставить свои корзины у порога дома и зайти без них?» Он провел рыбака в комнату и удобно его расположил. В конце концов, рыбак улегся и попытался заснуть, но сон к нему не приходил. Он никак не мог успокоиться, потому что что-то было ни так, что-то ему мешало. Он то и дело вскакивал и бродил по комнате туда-сюда.

Сам же хозяин ночевал в соседней комнате и мог слышать сквозь стену шаги рыбака. От того, что тот ходил туда-сюда, грихастха тоже обеспокоился. Он подошел к двери гостевой комнаты и постучал:

– Дорогой мой рыбак, почему ты не спишь?

– Прошу прощения, мой дорогой господин, но в своей деревне рыбаков, когда я ложусь спать, все, что меня окружает: мои рыболовные сети, корзины – пахнет рыбой. Я привык к этому запаху, и только под него мой ум успокаивается, и я могу заснуть. Твой же дом чист и я не чувствую в нем запаха рыбы. Без этого запаха мне не спится. Кроме того, ты попросил меня оставить корзины за дверью дома у порога.

– Ну что ж, если тебе нужны эти корзины, занеси их в дом, – сказал хозяин.

Рыбак занес их в дом, положил рядом с собой и под этот рыбный запах спокойно заснул.

 

Почему мы не испытываем наслаждение от тем, связанных с Кришной?

Многие люди, особенно те, кто живут в гуне благости, например, преданные Кришны, считают рыбный запах отвратительным, и ни за что не легли бы спать в месте, которое воняет рыбой. Но обусловленность этого рыбака была такой, что для того, чтобы его ум успокоился, и он смог заснуть, он нуждался в рыбном запахе.

И хотя здесь утверждается мад-ашрайах катха мриштах – темы, связанные с Кришной, приносят людям наслаждение – мы все же не можем с полным правом утверждать, что все без исключения люди в этом мире черпают наслаждение в этих темах. Это происходит потому, что черпать наслаждение в этих темах можно только тогда, когда наш ум находится под определенным влиянием.

Для того, чтобы слушать о Кришне, необходима определенная обусловленность, но это трансцендентная обусловленность. Эта обусловленность делает доступной сладость, которая содержится в темах, связанных с Кришной. Господь Капиладэв в этом разделе Бхагаватам объяснил, в чем заключается такая трансцендентная обусловленность. Он произносит очень важный стих, наставляя мать Девахути. сатам прасангам мама вирья самвидхо бхаванти хрит карна расанаяна катха. Это один из последующих стихов, в котором говорится, что темы, связанные с Кришной, становятся приятными для слуха и сердца – обретают качество привлекательности – в том месте, где культивируется правильное общение. Когда преданные собираются вместе, и, общаясь друг с другом проявляют энтузиазм, слушая и воспевая, то в таких условиях темы о Кришне обретают особую сладость.

В Шри Упадешамрите приводится слово утсаха. В этом стихе описываются шесть определенных видов деятельности, которые усиливают наш вкус от деятельности в преданном служении. утсаха означает энтузиазм. Это слово очень важно и интересно само по себе. Корень ут означает то, что находится за пределами, то есть трансцендентную реальность. В Веданта-сутре этот корень упоминается как одно из имен Бога, причем очень важное. Есть также другие имена Кришны, которые происходят из этого корня, например, уттама или уттама-шлока. ут означает Кришна или Бог, а саха означает «вместе с». утсаха – означает быть вдохновленным Кришной из сердца.

Кришна очень доволен, когда видит, что преданные собираются вместе. Существуют два способа собрать нас вместе: горизонтальная санга и вертикальная санга. Пример горизонтальной санги – это то, как мы собрались сейчас в этой комнате. Вертикальная же санга означает общение с гуру-парампарой. гуру-парампара – это цепь духовных учителей, которая восходит к самому Кришне. садху-санга означает оба эти аспекта одновременно. Как преданные, мы должны регулярно собираться, слушать и говорить о Кришне. Однако это слушание и воспевание должно находиться в соответствии с наставлениями духовных учителей – высших авторитетов в науке преданного служения.

Шрила Бхактивинода Тхакур описывает нама-хатту, или рынок святого имени. Он говорит джада бхакта бринда баси, что означает, что преданные должны собираться вместе в огромные толпы и с большим энтузиазмом слушать и говорить о Кришне. Именно это называется нама-хаттой – рынком святого имени. Когда преданные собираются вместе таким образом, то их энтузиазм естественно усиливается.

Необходимо также принимать во внимание связь с вертикальным общением, то есть должна быть связь с парампарой. Господь Нитьянанда, как будет говориться в следующей строчке, проверяет квалификацию каждого из пришедших. Он проверяет их качества или квалификацию, их адхикару. И в соответствии с их качествами Он берет с них соответствующую цену за Святое Имя.

Поэтому Шрила Бхактивинода Тхакур говорит, что необходимо отбросить эти сети майи. Об этом же говорит Лочана дас Тхакур в своем бхаджане – вишая чхадия … И только после того, как мы расстанемся со всеми материальными желаниями и привязанностями, после того, как перестанем падать жертвой майи, мы сможем погрузиться в нектар воспевания Святых Имен Господа. Шрила Прабхупада также очень часто цитирует стих, где Господь говорит Нараде: «Я появляюсь там, где преданные воспевают Мою славу, собираясь вместе». Кришна лично появляется со всеми Своим энергиями, со всем Своим могуществом в том месте, где собираются Его преданные и воспевают Его славу. И только тогда истинное могущество процесса сознания Кришны становится очевидным. Например, Шрила Прабхупада достиг таких удивительных результатов в своей проповеди. Его сердце было полно энтузиазма прославления Кришны, и в тоже время он был полностью уполномочен гуру-парампарой, Господом Нитьянандой и своим духовным учителем. Поэтому Кришна проявился в словах в проповеди Шрилы Прабхупады совершенно удивительным непостижимым образом. Именно поэтому стало возможным для Сознания Кришны распространиться по всему миру за несколько лет. Невозможно увидеть такую удивительную санкиртану, если движение не уполномочено кришна-шакти, т.е. энергией самого Господа Кришны.

 

Пример того, что значит быть уполномоченным Кришной

Один из первых учеников Шрилы Прабхупады – Шьямасундара прабху – рассказал очень интересную историю. (Известная история о том, как Шьямасундара прабху по просьбе Шрилы Прабхупады просил пожертвование у Джорджа Харрисона на издание «Книги о Кришне». Когда после просьбы Шьямасундары прабху Джордж замолчал разочарованный тем, что в очередной раз к нему обращаются с корыстью, то раздался очень сильный гром и молния, и во всем доме погас свет.)

В конце концов, помолчав немного, он сказал: «Ну, кто может сказать «нет» на это»?

Так была напечатана книга «Источник вечного наслаждения».

И это лучшее подтверждение тому, что если у нас есть этот чистый энтузиазм – чистое желание распространить сознание Кришны по всему миру, то это горячее желание имеет полную санкцию всей гуру-парампары. Тогда Кришна Сам лично является в санкиртане этого преданного. Иначе как можно объяснить то, что молния ударила, и погас свет в доме, где сидели Джордж Харрисон и Шьямасундара прабху? Это была милость Кришны, и Джордж Харрисон это понял. Он уже не мог сказать нет, потому что Господь явился со всеми Своим могущественными энергиями.

 

Что значит «прославление»

Господь говорит Нараде Муни: «В том месте, где собираются Мои чистые преданные и беседуют обо Мне, движимые чистым желанием, Я являюсь Сам лично». Слушание и воспевание, в обществе таких преданных особенно нектарно, потому что преданные наслаждаются непосредственно общением с Самим Кришной посредством звука Его трансцендентного святого имени и трансцендентной славы.

Господа в Веданте называют Ананда-майа-пуруша. Например, Солнце называют джйотир-майя. Джйотир-майя означает – полон света. Если вы просто скажете: «Сегодня Солнце не такое темное, как обычно», – то это не будет достаточным прославлением Солнца. Чтобы прославить Солнце, нужно сказать: «Солнце полно света». Точно также Господа Кришну называют Ананда-майя, т.е. Он полон блаженства и счастья. Это Его природа. Поэтому, когда Кришна является в обществе преданных, горячо желающих воспевать Его славу и слушать о ней, тогда сердца всех преданных наполняются блаженством общения с Самим Кришной непосредственно. Именно поэтому в этом стихе говорится, что преданные испытывают огромное блаженство, слушая и воспевая славу Кришны.

Однако для того, чтобы наслаждаться воспеванием славы Кришны, необходимо самому быть чистым. А чистоту, необходимую для этого, мы обретаем в общении с другими преданными, как в горизонтальном, так и в вертикальном. Это общение является очень и очень могущественным.

 

Тапа неизбежна

Далее в этом стихе говорится, что те преданные, которые черпают наслаждение в темах, связанных с Кришной, больше не страдают из-за материальных условий, потому что они наполнены мыслями об играх Кришны. Слова тапанти и тапа означают трудности или невзгоды материального существования. Слово тапасья, например, означает добровольные лишения ради духовной цели. Но материалисты избегают добровольных аскез, они не хотят страдать. «Я не хочу контролировать свои чувства, – говорят они, – я не хочу причинять себе ни малейшего беспокойства; я хочу просто наслаждаться и жить, ни в чем себя не ограничивая; я хочу просто жить очень счастливо и комфортно в этом мире». Но это глупые мечты, потому что живые существа обречены страдать самой своей судьбой. Однако мы можем выбрать, как страдать: мы можем страдать либо ради духовного развития, либо снося удары и пинки майи. В любом случае эта тапа, или страдание придет к нам.

 

Счастье в материальном мире – лишь иллюзия счастья

Нароттама дас Тхакур поет в своем бхаджане хари хари бипале – дина хина джатта чила харинама удхарила, что значит, что даже самые падшие и никчемные люди спасаются благодаря силе и милости святого имени. Иногда Шрила Прабхупада, объясняя этот бхаджан, заменял слова дина хина на папи тапи. папи – это люди, которые страдают из-за своих собственных грехов. Таким образом, получалось, что люди, которые страдают от своих собственных грехов – папи тапи – обретут милость святого имени и освободятся от своих страданий. папи тапи означает, что люди страдают от своих собственных грехов, и это та проблема, с которой сталкивается весь материальный мир. Именно в этом заключается наше истинное положение в материальном мире. И само представление о том, что мы хотя бы чем-то здесь наслаждаемся, является чистой майей.

В конце 70-х годов я посетил храм ИСККОН в Майями. В то время храм находился за пределами городской черты. Это район США, где располагается Флорида – очень жаркий район, и там очень много болот. Там много также разных тропических животных. Наш храм окружал большой земельный участок, где росли манговые и различные другие фруктовые деревья, а прямо перед входом в храм красовался большой фонтан. По ночам преданные включали этот фонтан. Фонтан выбрызгивал воду на большую высоту, а внизу под водой находились разноцветные прожекторы, которые освещали эти струи воды. Таким образом, все выглядело очень красиво.

Как я уже сказал, место вокруг было болотистое, и поэтому в окрестностях было очень много лягушек. Эти полчища лягушек собирались и прыгали в фонтан. Фонтан со своими разноцветными струями напоминал ночной клуб для лягушек. Лягушки собирались в этом фонтане, разбивались по парам: кавалеры-лягушки приглашали на танец дам-лягушек, приветствовали их очень учтиво. Так они наслаждались жизнью в этом «ночном клубе».

Все было бы хорошо, но в воде была растворена особая химическая субстанция, которая должна была помешать росту водорослей в воде фонтана. Этот химикат оказался ядовитым также и для лягушек. И каждое утро преданным приходилось брать в руки лопаты и выгребать из фонтана трупы лягушек. Некоторые лягушки сами пытались выбраться из фонтана и упрыгать, но яд уже проник в их тело, и поэтому они также умирали рядом в траве. Как-то я повторял джапу на лужайке перед храмом и увидел лягушку, которая выбралась из травы. Эта отравленная лягушка буквально ползла как человек и пищала от боли. Я первый раз в жизни увидел плачущую лягушку. Она скончалась прямо у меня на глазах.

Таким образом, этот «ночной клуб» для лягушек – точно подобие материального мира. Все мы сползаемся сюда как эти лягушки, привлеченные разноцветными огнями и брызгами воды, думая, что вот привалило счастье. Это и есть иллюзия.

Но на самом деле, это чувственное наслаждение таит в себе яд для нас. И как поет Нароттама дас Тхакур в своем бхаджане, что вместо того, чтобы поклоняться Радха-Кришне в этой редкой человеческой форме жизни, мы сознательно добровольно просто пьем яд. Чувственное наслаждение – это яд, и этот яд убивает нас, мы все умрем. Смерть является наказанием за то, что мы приняли это материальное тело ради чувственного наслаждения. Именно это является значением слов папи тапи – все мы в материальном мире грешники по своей сути. И само желание наслаждаться греховной деятельностью возникает в нас благодаря тому, что мы слушаем греховные темы.
Слушание – причина как обусловленности, так и освобождения

В восемнадцатой главе Бхагавад Гиты Господь Кришна учит Арджуну тому, что нужно регулировать чувственное наслаждение. Господь Кришна говорит, что нужно ограничить (вишая) свое чувственное наслаждение (ниямям), и поясняет (шабда дхи), что чувственное наслаждение начинается со слушания. Вначале люди слушают о чувственном наслаждении. Слушают, например, чувственную музыку, и эта музыка порабощает их ум и пленяет сердце. Эта музыка наполняет их сердца энтузиазмом идти в ад. Когда звучит современная музыка, то на заднем фоне звучат ударники – шака бум, шака бум – это ритмы, которые заставляют людей маршировать в ад.

Однажды я слушал лекцию Шрилы Прабхупады в Нью-Вриндаване, где он сказал, что если мы хотим понять разницу между материалистом и преданным, то нужно посмотреть что они читают. Материалист не может прожить без газеты и дня, для него это очень важно. Без газеты жизнь просто не мила. И газета настраивает его сознание на материалистичный лад. А преданный считает, что он должен каждый день читать Шримад Бхагаватам. И Шримад Бхагаватам настраивает наше сознание на Кришну.

Все наши страдания в этом мире берут свое начало в том, что мы слушаем. Так же и в Шримад Бхагаватам Шукадева Госвами говорит Махарадже Парикшиту, что в мирском обществе есть тысячи и тысячи тем, связанных с чувственным наслаждением, но эти материальные темы ослепляют наше духовное видение; мы теряем видение духовной реальности и материальные темы топят нас в пучине этих тем и материальной деятельности. Поэтому именно слушание является ключом или вратами как в царство вечного рабства (нитья-баддха), так и в царство вечного освобождения (нитья-мукта).

В девятой песне Шримад Бхагаватам приводится удивительный стих. В этом стихе ясмин сат карна … , ясмин означает славу Господа, и сат карна означает очищенные уши. Когда наши уши очищены, то эти уши испытывают горячую жажду слушать только о Кришне. У материалиста, например, уши зудят постоянным желанием услышать самое новенькое, самое свеженькое: о том, кто в хит-параде сегодня на первом месте и т.п. Он очень горит желанием слушать все это.

Эти слова ясмин сат карна … означают, что Господь Сам горит желанием удовлетворить обладателей тех ушей, которые горят желанием слушать о Нем. Господь лично входит в эти очищенные и горящие желанием слушать о Нем уши. Шримад Бхагаватам говорит, что Кришна горит желанием проникнуть в такие уши и отправиться прямо в сердце такого преданного, потому что преданный горит желанием слушать только о Кришне. Из этого преданный понимает, что самое чистое и святое из всех мест – тиртха варе – это то, где воспевается слава Кришны. Эта тиртха может, конечно, быть Вриндаваном, куда мы отправляемся, чтобы слушать о Кришне, но может также появиться и в Одессе. Почему нет? Если слушание и воспевание о Кришне с энтузиазмом является здесь для преданных их жизнью, то даже Одесса превращается в самое святое из всех святых мест. Когда темы о Кришне касаются нас, то это сравнивается с тем, как воды Ганги касаются нашего тела. Если мы омываемся в Ганге, то немедленно очищаемся от всех грехов. Когда мы соприкасаемся с темами о Кришне, которые сравниваются с водами Ганги, тогда немедленно эти «воды Ганги» смывают с нашего сердца желания чувственного наслаждения, которые полностью уничтожаются.

Есть два термина: карма-випака и карма-васана. карма-випака – означает последствия нашей кармической деятельности. Материалисты озабочены только тем, как избежать последствий своей греховной кармической деятельности карма-випака. Поэтому они предпринимают праясчиту, или искупление грехов. В христианстве, например, принято каяться в грехах священнику: «Я совершил такой-то и такой-то грех». И священник назначает какое-то искупление, чтобы избавиться от этих последствий. Однако сам процесс искупления греха еще не останавливает цепь греховной деятельности. Этот процесс может помешать греховным реакциям немедленно проявиться или предотвратить появление этих последствий греха, однако этот метод не позволяет избавиться от самого желания грешить, потому что сердце остается грязным.

карма-васана – означает желание совершать греховную кармическую деятельность. Это желание полностью уничтожается слушанием о Кришне, и благодаря этому человек больше не должен будет страдать в материальном мире, потому что становится совершенно безгрешным. Если человек безгрешен, то даже если у него есть тело, он не отождествляет себя с ним. Прабхупада говорил, что это тело просто мешок с химикатами. Представьте, что у вас здесь лежит мешок с химикатами, я сваливаю его со стола, он падает на пол и все химикаты рассыпается по полу. Разве падение этого мешка является поводом для скорби? Кто-то зарыдает в аудитории из-за того, что этот мешок упал и разбился? Нет. Все будут безучастны, потому что этот мешок ни к кому никакого отношения не имеет. Ну, упал себе и упал. Прабхупада говорил, что это тело также мешок с химикатами. И когда мы понимаем, что мы не тело, мы видим это тело именно таким мешком с химикатами. Оно тоже может упасть на пол и разбиться, все химикаты рассыплются по полу. Ну и что, я же душа.

Подняться до такого уровня трансцендентного сознания возможно с помощью слушания о Кришне с горячей жаждой, используя свой очищенный слух. В наших ушах должен появиться зуд пригласить Кришну внутрь. Мы должны развить его в себе до такой степени, чтобы желать слушать о Кришне постоянно. Как говорит Рупа Госвами: «Я хотел бы, чтобы у меня было миллион ушей и языков, чтобы я мог всегда все больше и больше слушать о Кришне, и воспевать Его славу». Как такое желание может появиться у нас? сатам прасанга – мы заражаемся этим желанием в общении в обществе преданных, которое получило свое одобрение у гуру-парампары, и получило благословение самого ади-гуру – Господа Нитьянанды. В таком обществе желание слушать о Кришне расцветет пышным цветом, и наша жизнь увенчается успехом.

Комментирование запрещено