Чайтанья Чандра Чаран Прабху. Лекция по ШБ 10.2.21-22, Вриндаван, 2006 г.

«Камса рассуждал: «Что мне теперь делать? Верховный Господь знает Свои цели (паритранайа садхунам винашайа ча душкритам), Его доблесть не изменит Ему. Деваки – женщина, моя сестра и, более того, она сейчас беременна. Если я сейчас убью ее, то моей славе, богатству и долголетию придет конец».
«Очень жестокого человека считают мертвецом даже при жизни, потому что все осуждают его, и пока он жив, и после его смерти. Когда человек, который отождествляет себя с телом, умирает, он вне всяких сомнений попадает в ад, называемый Андхатамой».
Одна корова щипала траву и увидела, что за забором очень густая трава, она стала просовывать туда голову одним рогом, другим, и, в конце концов, она проникла туда. И когда она выщипала траву, которая росла под забором, она попыталась вытащить голову обратно, но не смогла. Ей не хватило разума также вывернуться в обратном направлении. Люди увидели, что корова попала в такое положение. Корова – мать. Они стали советоваться. Забор был крепким, нужно было найти человека, инструменты, чтобы освободить корову. И тут кто-то из толпы сказал: «Чего тут думать? Нужно спилить корове рога и освободить ее». Толпа замолчала на время, но потом они снова стали обсуждать, как освободить корову, сбегали за инструментом, распилили забор и освободили корову. В этот же день к царю пришел министр, который находился в то время в толпе. Он сказал: «Я наблюдал сегодня очень странное явление, Махарадж. Один хинду сказал странную вещь. Корова попала в трудное положение, и он посоветовал отпилить ей рога». Царь очень удивился: «Хинду мог такое сказать? Хинду относится к корове, как к матери, это неприкосновенное животное». Царь велел, чтобы нашли этого человека, потому что он понимал, что это очень опасное проявление для общества. Человека нашли, и царь стал очень сурово допрашивать его: «Сознайся честно, ты — хинду? Кто твой отец, мать?». Человек отвечал, что и мать, и отец у него – хинду. Но царь не мог поверить. Тогда позвали мать. Царь спросил у нее: «Признавайся, женщина, кто был отцом этого ребенка?». И разговор был таким суровым, что женщина испугалась, стала плакать и говорить, что ее муж был стопроцентным хинду. Она не могла понять, в чем ее вина. Царь также не мог понять, как хинду мог предложить отпилить корове рога. И тут женщина вспомнила, что когда она встала после брачной ночи и выглянула в окно, то первый, кого она увидела, был мясник, его были руки в крови, потому что он только что убил какое-то животное. Таким образом, это отразилось на сознании будущего ребенка. После этого царь издал указ – всем хинду. Каждая женщина, просыпаясь, должна смотреть на свое отражение в зеркальце на перстне.
Мы можем видеть из этой истории, как из греха рождается новый грех. Грех всегда оставляет впечатление. Люди ищут под впечатлением греха выход. В России плохая экономическая обстановка. И как правительство ищет выход из этого положения? Ни одному арию не придет такое в голову. – Они повышают цены на водку. Из одного порождается новый грех. Так создается карма-бандхана – цепи, путы, из которых невозможно вырваться. Для того чтобы вырваться из этого кокона, нужны люди, обладающие подлинным, чистым разумом. Это означает, что и мясоеды, и пьяницы, и развратники должны начать служить Кришне. Кто-то может сказать: «Как такое возможно, ведь религия только для чистых людей?». Но грех проник даже в религию. Религия предназначена для того, чтобы очищать людей, очищать скверну. Первые ученики Иисуса были проповедниками. Никто не занимался бхаджаном. Что нам даст бхаджан? Он не даст больше того, что нам дал Шрила Прабхупада. Теперь нужно взять это знание и распространять его, это единственная возможность избавить мир от карма-бандханы. Ад гарантирован людям Кали-йуги, потому что они отождествляют себя с телом.
Погружаясь в бхаджан, можно принести себе какое-то благо. Но в этом случае, если мы откроем глаза, то увидим, что вокруг – майа. У нас может появиться желание спрятаться куда-нибудь подальше – в яму, в пещеру. Но Прабхупада не хотел, чтобы мы становились отшельниками. Он знал, что проповедь настолько могущественна, что можно достать всех отшельников, всех честных религиозных людей, которые сбиты с толку и не знают, что делать, которые живут ради спасения собственной души. Просто получив знание, они могут бесстрашно идти и проповедовать всему миру. Весь мир завязан в карма-бандхане, но преданное служение разрубает эти узлы кармической деятельности, так говорится в ШБ.
Итак, Камса думает об этом. Он знает законы реинкарнации, он знает, что это наказуемо, он потеряет благочестие, долгую жизнь, его будут считать жестоким, будут бояться его. Жестокого человека уже при жизни считают мертвым, а после смерти их проклинают. Камса всегда руководствовался эгоистическими мотивами. Зная законы переселения души, люди не освобождаются от ложного эго. Камса имел знания, был благочестивым человеком, он хорошо понимал законы кармы и реинкарнации, но в то же время, он не был избавлен от ложного эго, он был демоном. Это говорит о том, что даже если мы знаем ведические науки, это не означает, что мы стали преданными. Камса и Равана – хорошие примеры. Все великие демоны были великими гьяни и карми, они знали, как поддерживать репутацию, как освобождаться от греха, как совершать жертвоприношения, но даже с такими знаниями легко попасть в ад, потому что их ум попадает под впечатление греха. Они живут под впечатлением телесной концепции. Прабхупада говорит: «Еда, сон совокупление и оборона – все это является грехом, если не связано с Богом». Даже вегетарианская пища является грехом, если не предложена ВЛБ. Просто вегетарианская пища – это тоже грех, но значительно меньший, чем мясная пища. Ракшасы и яваны не способны постичь Бога, потому что Бога они тоже хотят предложить в угоду своим материальным желаниям. Это причина мясоедения. И после этого они пытаются размышлять о Боге, но нечистый ум не может размышлять о Боге. Чистота дает силу разрушать грехи в других людях. Прабхупада превращал хиппи в хэппи. Из яванов он делал брахманов — это чудо. Но никто не замечал этого чуда.
Часто говорят, что индийская культура нам не нужна, но эти знания — они удивительны. Это знание как золото. Если его привозят из Эмиратов в Россию, то оно при этом не теряет свою ценность. Золото ценят везде, откуда бы его ни привезли. Точно также знание — нам не нужна какая-то внешняя культура в благости. Прабхупада говорил: «Не спите по ночам, думайте о том, как лучше распространять сознание Кришны». При помощи знания все измениться автоматически, главное — люди должны прекратить карма-бандхану – действовать под впечатлением греха.
В век Кали насилие планомерно. Оно не случайно, не под влиянием гнева, оно планомерно, потому что люди каждый день хотят есть мясо. Поедая мясо, они смотрят на мир голодными глазами: «Чтобы еще использовать для чувственного наслаждения?». С такими мыслями они ходят на работу, по улице, люди становятся опасными друг для друга, они бояться друг друга, это игры на выживание.
Камса прекрасно это понимал, но он не хотел оставаться в проигрыше. Камса не хотел быть просто жестоким человеком, злодеем. И, тем не менее, у него было сильное неудовлетворение. Он решил дождаться, пока Кришна родится. Более того, он понимал, что просто убить Кришну будет не так-то просто. Даже Хираньякашипу, прежде чем убить Прахладу, размышлял — что о нем подумают, если узнают. Он искал оправдание своему поступку в шастрах. И, конечно же, нашел. В шастрах говорится о плохом сыне. Плохой сын все равно, что мертвый, он бесполезен для отца. Под этим девизом Хираньякашипу и решил убить своего сына. Камса тоже пытался найти какие-то основания для своего поступка. Он был кшатрием, и он знал правила ведения боя для кшатриев. Кшатрий не нападает на слабого и убегающего, на раненного, на сидящего в медитации и со спины, поэтому, Камса решил дождаться, пока Кришна вырастет, чтобы вызвать Его на бой.
Сначала мы рассуждаем и живем по правилам, но если желания остаются, мы перестаем принимать правила. Демоны думают – желание главное, правила – для других. Ад начинается тогда, когда человек думает, что можно делать все, что хочется, потому что у него есть такие желания, поэтому нам нужно быть внимательными к нашим материальным желаниям, которые мы хотим приспособить к духовной жизни. Нужно быть осторожными в этом. Материальные желания – это нормально, они могут быть законными, и мы можем наслаждаться культурным образом, как преданные. В основном нас интересует, как, вернувшись в Россию, мы сможем поддерживать свое СК? Здесь во Вриндаване это так естественно.
Вчера совершенно случайно мы попали на Варшану. Отмечали день явления какой-то гопи, я даже не понял. В храме было телевидение, было много известных певцов-бриджабаси, солидные люди в белом. Полная алтарная людей пели бхаджаны, мы были потрясены этим. В святой дхаме легко помнить о Кришне, потому что все помнят о Нем и повторяют Его Имена. Где-то час мы были в том храме. Потом все преданные ходили к одному мистику, который живет на том холме, там была большая очередь. Я слышал, какие вопросы они задавали этому мистику, и думал, что лучше бы они внимательней читали джапу. Все и так понятно, но люди просто не понимают своей природы и платят большие деньги, чтобы мистик ответил им на их элементарные вопросы, хотя и так все ясно без мистика. Но для кого-то нужно заплатить деньги, чтобы успокоить ум и дальше повторять мантру. Гуру говорит то же самое, но мистику мы верим больше. Я не смеюсь над этими людьми, кому-то это действительно надо, кому-то даже полезно это послушать. Нам нужно просто успокоить свой ум через преданное служение, вручить свою жизнь Кришне. Мы должны быть осторожны, потому что, зная о реинкарнации и карме, мы еще не становимся преданными. Даже улучшая материальное положение, мы не становимся преданными. Если мы предлагаем листики Туласи только для того, чтобы улучшить свое материальное положение, мы не становимся преданными. Мы не можем обмануть Кришну. Это не механистический процесс. Кришна – это личность. Насильно мил не будешь. Если мы совершаем все без любви, то, как можем надеяться на результат? Если мы хотим только удовлетворить свои желания, и считаем, что это самое важное и самое ценное, то это никогда не кончится. Нам некогда будет заниматься духовной практикой. Кришна говорит, что люди, которые думают, что те, кто порожден их телом – их родственники, ничем не отличаются от осла или коровы. Сначала люди считают, что самое главное в их жизни — это дети, потом они начинают ждать внуков, потом правнуков — это не плохо. Мы не должны смеяться над грихастхами, что у них есть дети, внуки и т.д. Мы говорим сейчас о СК. Мы не должны переключать свое внимание на гуны и на материальное благочестие. Были люди менее благочестивые, чем Камса, но они обладали СК. Все, что мы имеем, мы должны посвящать Кришне и гуру. Вся собственность грихастхи принадлежит Богу, и вся собственность ученика принадлежит гуру. Тело ученика принадлежит гуру, и он может делать с ним все что хочет, ученик не должен сопротивляться.
Один ученик решил посоветоваться с гуру. У него была одна машина, и он решил купить еще одну. Он спросил, может ли он использовать одну машину для преданных, а другую для себя. Гуру удивился: «Ты хочешь использовать для себя? Для меня! Одна – для преданных, другая – для меня! И тебе ничего не будет за это». Это не значит, что гуру забрал машину себе, когда садился в самолет, но ученик теперь помнил, что другая его машина принадлежит его гуру. Все остается на месте, но меняется сознание. Преданные часто думают, что у них все хотят отобрать. Мы должны помнить, Кто нам это дает, зачем дает и как это использовать. Когда отбирают все имущество – это плохая карма. Камса боялся потерять все, потому что он ненавидел Кришну. Когда человек любит, он не боится отдавать, это происходит естественно. Даже мирская любовь говорит об этом. Но эта любовь эгоистична, она происходит только в рамках одной семьи. Преданные делают все для наслаждения Кришны и получают остальное, как милость Кришны, как возможность продвигаться. Даже пищу преданный ест только для того, чтобы духовно продвигаться. Когда Акрура увидел Кришну, он сказал, что теперь его глаза достигли наивысшего предназначения и совершенства жизни, больше ему смотреть было некуда, он все увидел. Больше ничто такого человека уже не привлекает. Только для этого человек должен есть, слушать, думать, только для того, чтобы духовно продвигаться и служить Кришне.
Вопрос: как участвовать в миссии гуру? Мы не часто видим гуру, и не можем получать от него наставления, как же тогда продвигаться в преданном служении?
Ответ: есть много проявлений гуру. Ребенок всегда хочет иметь внимание. В этом плане мы всегда дети перед гуру. Ученики всегда хотят личного внимания. Индрадьюмна Свами в подношении Прабхупаде говорил: «Мы до сих пор сироты». Многие духовные учителя считают, что они только-только начинают учиться ходить в сознании Кришны — таково умонастроение ученика. Но с другой стороны, мы видим, как они умело продолжают действовать, хотя Прабхупада физически отсутствует на планете. Наставления — непростая вещь. Момент разума очень важен. Разум применяется в этом мире, чтобы находить подтверждения с разных точек зрения. В этом заключается наша задача. Мы должны научиться видеть различные формы гуру – старших, младших, равных – отовсюду. Особенно если мы принимаем ответственность, мы можем увидеть, как гуру-таттва могущественно проявляется отовсюду. Гуру-таттву трудно понять, потому что гуру действует от имени Бога. Он может принять ученика просто мысленным образом, может молиться за своих учеников, и все будет работать. Если мы видим гуру два раза в год, то это большая удача. Конечно же, мы должны использовать все возможности, чтобы чаще видеть и слушать гуру. Когда гуру уходит, то говорится, что Сверхдуша берет ответственность за учеников, и тогда мы должны полагаться на разум. Когда мы берем ответственность, то у нас будут и падения. и взлеты, для лидеров это неизбежно. Нужно выработать стойкость и бесстрашие, силу характера.
Вопрос: я читал, что мантру надо повторять в радостном настроении, но в другом месте говорится, что нужно плакать о Кришне, как это совместить?
Ответ: мы не можем сразу повторять мантру в радостном настроении. Нужно учитывать место, время и обстоятельства. Если экстаз уже присутствует, то повторение может быть радостным. Если нет, то мы должны постепенно просить Кришну, чтобы Он проявился в Своем Имени. Мы должны вести себя, как попрошайки: «Пожалуйста, ну что Тебе стоит?». Упрашиваем его и плачем. Учитесь у здешних попрошаек.
Вопрос: говорится, что в Кали-йугу в преданном уживается и полубог, и демон. Когда мы сможем избавиться от этого демона, который сидит внутри нас?
Ответ: пока преданный и демон будут сотрудничать, Кришна не убьет демона. Когда полубоги пахтали океан вместе с демонами, Кришна ничего не предпринимал, но когда демоны посягнули на нектар бессмертия, тогда Кришна заступился за полубогов. Также и в нашем случае. Пока наш демон сотрудничает с нами, Кришна его не убьет, но когда появятся плоды, и если демон захочет на них посягнуть, тогда Кришна убьет его, к величайшему нашему сожалению. При этом преданный останется жить и переключиться на еще большую преданность. Так преданный будет меняться. Пока демон нужен. Он надеется на выигрыш, но Кришну не обмануть. Кришна придет, как Мохини-мурти, и у демона будут большие проблемы. Когда мы увидим, что демон внутри нас препятствует нашему преданному служению и не помогает нам, и когда мы в соответствующем умонастроении станем молиться Кришне, Он убьет этого демона, для Него это не сложно. Демоны пока сильнее, и мы должны полагаться на их помощь. Демон означает, что у нас есть материальные желания славы, почета, престижа. И это является для нас движущей силой. Если у нас это отобрать, тогда мы вообще ничего делать не будем. Преданный внутри нас очень маленький, а демон большой, но маленький преданный все же направляет этого демона, поэтому пока мы должны сотрудничать. Не спешите убивать в себе демона, иначе вы останетесь ни с чем. Нам важно повторять свои круги каждый день и таким образом выходить из-под влияния этого демона.
Вопрос: расскажите об отношениях ученика и учителя.
Ответ: наш духовный учитель – наш вечный друг. Он враг только нашему ложному эго. Гуру не может быть врагом, он — ЛУЧШИЙ ДРУГ! В присутствии гуру ученики хотят быть хорошими, но только пока гуру присутствует. Как только гуру уезжает, мы забываем этикет, правила и предписания. Майа дает нам свободу, но чем она заканчивается? Все приползают на коленях к гуру и плачут и, в конце концов, понимают, что лучше далеко от гуру не уходить. Лучше не менять свое лицо, и всегда оставаться преданным и в присутствии гуру и без его присутствия. Нужно быть в согласии со Сверхдушой, принимать наставления гуру. Ученик никогда не сможет понять положения и уровня гуру, это может понять только равный или даже те, кто старше, но ученик никогда не сможет понять уровня своего гуру. Гуру-таттва очень непостижима. Не существует формальных отношений между гуру и учеником. Формально можно принять гуру, но если не будет отношений, то это бессмысленная связь. Ожидается, что будут развиваться правильные отношения между гуру и учеником. Если ученик не прогрессирует, значит, нет правильных отношений между учеником и гуру — это весь критерий. Либо гуру не истинный, либо ученик неквалифицированный. Должен быть прогресс. Если ученики не прогрессируют, гуру будет думать про себя плохо. Гуру не должен десять раз одно и то же повторять. Нужно иметь острый интеллект. Когда мы общаемся с гуру, на нас лежит большая ответственность. Гуру – не карманный справочник, не компьютер, не вешалка для гирлянд, не корзина с мусором. Многие забрасывают гуру мусором из своего ума. Это не объект, которому мы всегда можем жаловаться на жизнь. Гуру – связующее звено с Кришной, все остальное – майа, хотя кажется иногда очень важным.
Вопрос: что такое истинное эго?
Ответ: истинное эго не зависит не от похвалы, ни от упреков, ни от времени, ни от места. Нет зависти. Мы – душа. Постепенно мы очистимся. Это будет как восход Солнца, будет все светлее и светлее на душе. Харе Кришна!

Комментирование запрещено