Чайтанья Чандра Чаран Прабху. Лекция по БГ 3.3.

«Господь, Верховная Личность Бога, сказал: «О, безгрешный Арджуна! Как Я уже говорил, есть два типа людей, которые стремятся осознать свою истинную сущность. Одни из них идут философским путем познания, другие занимаются преданным служением Господу».
Комментарий: «Во второй главе БГ Господь рассказал о двух методах духовного самоосознания: санкхья-йоге и карма-йоге. В этом стихе Он останавливается на них более подробно. Санкхья-йогой или аналитическим изучением материи занимаются люди, склонные к философским спекуляциям и стремящиеся постичь окружающий их мир посредством эмпирического и философского знания. Представители второго типа трансценденталистов занимаются деятельностью в СК, о которой шла речь в 61 стихе 2 главы Гиты. В 39 стихе 2 главы Господь также говорил о том, что деятельность в соответствии с принципами буддхи-йоги и СК освободит человека от оков кармической деятельности. Данный метод является поистине безупречным. О том же самом, только более обстоятельно, говорилось в 61 стихе БГ. «Тот, кто занимается буддхи-йогой, должен поставить себя в полную зависимость от Всевышнего, от Кришны, и тогда он без труда сможет контролировать свои чувства».
Итак, оба метода йоги являются взаимозависимыми. Они связаны друг с другом, как религия и философия. Религия, лишенная философской базы, превращается в пустые сантименты или даже фанатизм, а философия без религии остается набором умственных измышлений. Высшей целью всех трансценденталистов является Кришна, ибо философы, которые искренне, действительно серьезно занимаются поисками Абсолютной истины, в конечном счете, приходят к СК. Об этом также сказано в БГ. Суть данного метода йоги заключается в том, чтобы осознать свое истинное положение во взаимоотношениях с высшим существом. Философский путь познания является опосредованным, окольным. Идя по нему, человек с течением времени выходит на уровень СК. Другой метод йоги дает ему возможность установить связь со всем сущим в СК. Из этих двух методов познания лучшим является СК, т.к. он исключает необходимость очищения чувств посредством философских изысканий. Метод СК сам по себе дает человеку возможность очиститься от материальной скверны, и, будучи прямым методом, преданное служение является легким и возвышенным».
Здесь описываются два класса трансценденталистов. Те, кого интересует абсолютная истина, называют трансценденталистами. Это их высшая цель. Это означает, что человек посвящает все этой цели. Главная энергия, которой обладает человек – это энергия ума. Ум находится в центре нашего существования. Большинство людей понимают, что трансцендентный путь познания означает мыслительный процесс, путь мудрости и философских изысканий. Миру известны такие гьяни-мыслители, как Сократ, Эйнштейн, Толстой.
Прабхупада говорит, что путь гьяны — это путь умственных измышлений или спекуляций. Спекуляции означают, что человек создает все новые и новые теории из того, что он видит. Что касается преданных, они тоже могут быть мудрецами, муни. Люди могут иметь разные точки зрения о Боге, пока они не увидят Его. Как только они видят Бога, они уже не могут иметь разных точек зрения. Это означает, что мыслительные процессы лишены непосредственного восприятия. Это сродни тому, как если человек во тьме пытается понять, что вокруг него. Во тьме возникают разные галлюцинации. Это называется мыслительным процессом, нам что-то кажется, мы представляем себе что-то. Я часто рассказываю историю своей юности. Она ярко иллюстрирует заблуждение тьмы Однажды мы поехали в поход, в лес. Мы ехали на электричке где-то 3 часа, и ночью мы вышли на какой-то станции. Кругом была глухая тайга. Там не было ничего, ни поселка, ни станции. Нас было трое. Один сказал, что когда-то был здесь, и ему кажется, что нужно идти туда, — и он махнул в неопределенном направлении. Была полная темнота, даже луны не было на небе. У нас не было иного выхода. Он убеждал нас, что знает куда идти, и мы ему доверились. Мы пошли, и нам попалась какая-то колея, дорога, мы пошли по ней. Единственное, что я видел в темноте — это котелок у впередиидущего парнишки. Через полтора часа мы поняли, что мы в ловушке. Впереди были кусты, сзади кусты, везде кусты, мы попали в какой-то тупик. Решили остановиться, чтобы утром сориентироваться. Утром проснулись, огляделись, — мы были в чистом поле. Впереди – небольшой кустик, сзади – небольшой кустик, и вокруг – чистое поле, ничего нет. Что только нам ночью ни казалось! Тайга, тигры, все что угодно, только не чистое поле. Это означает, что человек домысливает все остальное.
Есть история о слоне. Было пятеро мудрецов, и они все были слепые. Им нужно было определить, что перед ними. Первый сказал, что это стена. Второй схватил слона за хобот, и сказал, что это змея. Третий ощупал ногу и сказал, что это столб. Четвертому достался хвост, и он сказал, что это веревка. Пятый не стал ничего трогать, потому что он стал думать, как такое возможно, что у всех четверых такие разные мнения. Он решил совместить все четыре довода, и у него ничего не получилось. В этом суть философии санкхья. Все познается с помощью органов чувств.
Прабхупада шутит, он говорит, что ученый занимается наукой старения и смерти. Он обещает, что осталось совсем немного, и он откроет секрет вечной молодости. Но смерть всегда стоит рядом и ей тоже интересно, как у этого ученого идут дела. Ученый не знает, что у него осталось мало времени. Он забывает, что смерть наблюдает за ним.
Есть история об одном гуру, который решил посетить места паломничества. Он собрал своих учеников. Гуру звали Парамартха, т.е. сумасшедший. Это смешная история, потому что это история про наш ум, который говорит нам, что делать, и мы делаем. У этого гуру было пять учеников, или пять чувств, которые тоже были глупыми и не слушались своего учителя. У каждого из нас есть пять учеников. Ученики думали, что гуру старый, ему будет трудно идти пешком, и поэтому купили для гуру старую лошадь. Посадили гуру на лошадь, и гуру сказал, чтобы они далеко от лошади не отходили. Однажды гуру задремал, и ветка сбила его чалму, но он этого не заметил. А ученики не обратили на это внимания, потому что у них было только одно наставление – не отходить от лошади. Вскоре солнце напекло голову гуру, и он проснулся. Он спросил учеников, где его чалма. Они сказали, что она упала полкилометра назад. Он возмутился, почему же они не подняли. Они ответили, что выполняли его наставление — не отходить далеко от лошади. Гуру сказал, что теперь он даст им другое наставлении – нужно поднимать все, что падает с лошади и приносить гуру. Один ретивый ученик сбегал за чалмой, и тут лошадь начала испражняться. Ученик решил, что это тоже нужно принести гуру. он набрал полную чалму испражнений и принес гуру. Гуру был в гневе и решил для этих глупцов составить список, что нужно поднимать и что приносить, и сказал, чтобы они выучили этот список наизусть. Но тут произошел еще один казус, лошадь споткнулась, и гуру упал с лошади. Ученики подобрали все, кроме самого учителя, потому что его не было в списках. Это называется философия санкхья. В ней все учитывается, кроме души.
Материалисты знают подробно, как устроена материальная природа. Как она взаимодействует, они наблюдают ее вплоть до атомов и молекул. Но они забывают о том, Кто за всем этим наблюдает. Они забывают о душе и о том, что за нами также наблюдают высшие силы. Кто мы с вами – наблюдатели, или те, за кем наблюдают? Поэтому, Прабхупада говорит, что буддхи-йога, или преданное служение, лучше. Даже без философского знания человек сразу начинает служить Кришне. Это может произойти, потому что человек привык слушать старших. Часто приводят пример того, как рыбак получил чувство глубокого экстаза, просто прикоснувшись к Господу Чайтанье. Он был простым человеком, он не знал философии, но, соприкоснувшись с Господом Чайтаньей, он получил духовный шок, и в результате, кроме святого Имени он уже ничего не мог произнести. Он ходил как сумасшедший, катался по земле, пел, смеялся, был в полном трансе, но он считал, что в него вселился какой-то дух. Он ничего не понимал, он думал, что сошел с ума.
Философы-майавади спросили Господа Чайтанью, почему Он поет и танцует в публичных местах. Господь Чайтанья сказал, что Его гуру сказал Ему, что Он глупец, и запретил изучать Веданту. Это, конечно же, не так. Господь знал всю философию и всю Веданту. Он был величайшим ученым, но Он говорил от лица людей Кали-йуги. Веданта-сутра запрещена для людей века Кали. Она сбивает их столку. Господь сказал, что Его гуру сказал Ему повторять Харе Кришна и, таким образом, Он достигнет совершенства. И как только Он стал повторять Имена Господа, Он стал испытывать транс, экстаз, и Он стал танцевать как сумасшедший. Он вернулся к гуру и спросил, что за мантру он Ему дал. духовный учитель сказал, что это симптомы любви к Богу.
Что происходит в этом случае? Сначала человек получает непосредственное восприятие, а потом наставления от духовного учителя. Первое наставление – повторяй Харе Кришна. Это наставление можно дать тому, кто уже слышал Харе Кришна и получил впечатление от этого. Прабхупада спрашивал: «Тебе нравится Харе Кришна? Теперь повторяй это постоянно». Прабхупада передавал этот трансцендентный вкус, и он всегда спрашивал: «Вам нравится Харе Кришна?». И все кричали: «Джайа, Прабхупада! Нам очень нравится СК». Тогда Прабхупада говорил: «Теперь распространите его по всему миру, расскажите о нем всем».
Господь Чайтанья говорит, что Его духовный учитель дал Ему вкус любви к Богу, а потом объяснил, что это такое. Вначале это объяснить невозможно, потому что объяснить можно только факт. То, что мы видим, мы можем объяснить.
В стихе говорится, что оба пути ведут к одной и той же цели. Не так, что наука идет неправильным путем. Просто она не экономит время. Ученые откроют те же ведические законы, но будут делать это очень долго. Например, коровий навоз. Один ученый взял коровий навоз и изучил его. Он нашел в нем все антисептические свойства. Веды – это уже доказанное знание, все, что написано в Ведах, можно сразу применять. Если кто-то не может принять авторитет Вед, он может пойти эмпирическим путем. Мы должны проанализировать, что такое материальная природа и в конце, мы должны понять, что существует душа, без которой материальная природа не будет работать. Это можно элементарно увидеть, понаблюдав за мертвым телом. Оно быстро распадается на составные части. Вся материальная природа поддерживается индивидуальной душой и Сверхдушой.
Как же доказать наличие души в теле? Есть только три вещи, которые доказывают это. Это сат, чит и ананда. Мы об этом знаем, но имеем это в форме стремления, потому что мы пока это не обнаружили. Это желания, которые превосходят материю. Материя временна, а мы хотим вечности. Материя – источник невежества, а мы хотим полного знания. Материя – источник страдания, а мы хотим безграничного блаженства. Таким образом, санкхья указывает, что дух существует, и он – такой и так себя проявляет. Но душа проявляет себя только тогда, когда мы начинаем заниматься любовным преданным служением. Ананда – это атмосфера любви, в которой раскрывается знание и вечность живого существа. Тот, кто получил вкус служения Богу, не прерывает этот процесс. Это состояние экстатично и динамично. Материальная природа наоборот – ее постоянно нужно поддерживать, ремонтировать. Духовная энергия поддерживает себя сама в атмосфере любви, и никто не хочет остановить этот процесс в присутствии бхакти. Начавшись, этот процесс никогда не кончается. Нужно иметь философское понимание вещей и заниматься преданным служением. Поэтому Прабхупада сказал, что нужно каждый вечер читать БГ, утром читать ШБ, это философские книги о бхакти-йоге, а в течение дня заниматься преданным служением. Так ежедневно мы сможем гармонично развиваться.
Самое важное – слушать в атмосфере преданности, здесь даже не требуется философский склад ума. Философия сознания Кришны очень проста. Она элементарна. Нужно понять только две вещи: Кришна – это Бог, и мы – слуги Кришны. Это может понять только человек, лишенный ложного эго. Вот в этом сложность этой науки. Преодолеть ложное эго очень сложно для живого существа. Но это возможно с помощью духовного учителя. Вся наша жизнь – школа смирения.
Когда мы слушаем преданного, мы слышим его настроение. Это не просто философские заключения и умные фразы. Важно услышать настроение, бхаву, отношение к Богу. Когда речь заходит о Боге, мы должны слушать взаимоотношения. Это бхакти-йога и санкхья-йога одновременно. Они прекрасно сочетаются. Не нужно их разделять. Мы не пренебрегаем философским путем познания и также не забываем о преданном служении. Чем больше люди наслаждают свои чувства, тем меньше их интерес к философии. Преданные готовы слушать постоянно, они ищут возможность слушать днем и вечером. Почему это происходит? Потому что чувства не отвлекают нас на пустое времяпрепровождение. Враг знания – неконтролируемые чувства. Если взять чувства под контроль, то эта тема станет для вас необычайно важной. Мы сможем черпать оттуда много сил, много вдохновения, много энергии. Это знание неисчерпаемо и каждый будет неповторим и уникален.
Кришна – неисчерпаемый объект для вдохновения. Харе Кришна!

Комментирование запрещено