Лакшми-Нарайана прабху. ШБ. Нарада и Ангира наставляют Читракету.

В шастрах описываются 4 вида преданного служения, 4 типа бхакти-йоги. То, что не имеет никакого отношения к карме, гьяни и йоге. Но имеет их примеси. Итак, существует преданное служение в гуне невежества и оно выше кармы, йоги и гьяны. Почему? Потому что там живое существо пытается удовлетворить ВЛБ, а не полубогов и духов, но делает это в невежестве, поэтому оно уже выше разных экстрасенсов и т.д. И такое преданное служение базируется на собственных представлениях о своей духовной жизни и уровне своего прогресса. На этом уровне живое существо становится разрушителем, потому что оно опирается на собственные эгоистические представления. Такой вид служения приносит беспокойства окружающим, разрушает все вокруг, и также это живое существо внутри себя имеет массу проблем.
Итак, преданное служение может быть в гуне невежества. Важно понять, что человек может заниматься преданным служением в гуне невежества многие жизни, но так и не подняться на следующую ступень. Преданный может десятки сотен жизней жить в храме и повторять мантру, может десятки сотен и тысяч раз получать посвящение, но так и не подняться на более высокий уровень. Почему? Прабхупада объясняет, что ученик, который встал на путь преданного служения, ничего не должен желать, кроме духовного прогресса. Если у него духовный прогресс стоит на втором или третьем месте, то он будет оставаться на низших ступенях преданного служения. Гьяни – лучшие из неофитов, они ищут истину. С самого начала человек должен слушать, и он должен заинтересоваться чистым преданным служением. С самых первых дней он должен знать, какова цель его деятельности. Цель деятельности – не поправить материальное положение, не избавиться от страхов и не удовлетворить любопытство, цель его деятельности – достичь чистого преданного служения. И чистая преданность дает према-бхакти. Поэтому говорится, что духовному учителю легко спасти ученика, который стремится к истине. А стремиться к истине можно только через чистое преданное служение.
Многие преданные не хотят взойти на уровень анартха-нивритти. Почему? Потому что уровень бхаджана-крии исполняет различные материальные желания живого существа. Вот почему существуют полубоги, сакамы, потому что они используют преданное служение, как средство исполнения своих желаний. Те, кто в беде, те, кто нуждается в материальном благе, и те, кто хочет удовлетворить любопытство — эти три типа людей используются преданное служение, как средство.
Человек может даже не знать и не понимать, что в преданном служении очень важно очищаться от анартх. И это важнее, чем все остальное. Как узнать, что человек воспринимает преданное служение не как средство, а как метод? Анартха-нивритти – это и есть метод, а не средство.
Итак, человек сентиментальный не значит продвинутый. Чем больше вожделения в человеке, тем больше он привязан к сентиментам. И говорится, что разумный человек – это тот, кто имеет духовное знание. Но человек, который не имеет духовного знания – не разумен, потому что его разум пытается достичь материального успеха, он не ищет Абсолютную Истину. Разум новичка будет принимать за Абсолютную Истину улучшение материального положения. Вот почему полубоги являются сакамами. Чем выше пост, тем меньше вожделения. И если полубоги – саками, то люди – карми, или ками. Земля – поле кармической деятельности, деятельности ради плодов. Такая деятельность связывает живое существо. И как же быть несвязанным? Кришна говорит Арджуне, чтобы он не думал о победе и поражении, не думал о потерях и приобретениях, так он не навлечет благоприятных и неблагоприятных реакций. Кришна говорит, что если Арджуна будет действовать так, как ему сказал Кришна и думать при этом о победе и поражении, то тогда Арджуна получит реакции. Мы видим, что многие распространяют книги, выполняют наставления духовных учителей и не продвигаются. Почему? Потому что они не действуют отрешенно, у них нет знания, что если они будут думать о потерях и приобретениях, о победе и поражениях в этой деятельности, то она повлечет за собой реакции, даже если эта деятельность выполняется под указанием гуру и Кришны. Поэтому Кришна говорит Арджуне. в каком умонастроении он должен действовать, чтобы не получить реакции. Но еще больший прогресс – это действовать для удовлетворения Кришны.
Итак, можно принять наставления гуру и Кришны, но делать это по собственной прихоти. Кришна говорит в БГ, что многие будут поклоняться Ему, но делать это по собственной прихоти, поэтому результат такого поклонения будет иной. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур описывает такой вид деятельности как самый опасный, который полностью разочаровывает преданного, который находился исключительно на сентиментальном уровне. Что значит на сентиментальном? Его разум не использовал духовное знание. Как ему сказали, он и будет так делать. Что значит проявить разум? Это значит проявить собственную буддхи-йогу. Разумом постигнуть наставления, не чувствами принять, а постичь собственным разумом. Если мы постоянно будем жить чужим разумом, то так мы не продвинемся. Мы должны постичь собственным разумом то, что постиг тот, кто дает нам наставления. Глупые подчиненные не знают, как принять руководство тех, кто обладает разумом, они будут сентиментально принимать то, что им говорят. ШП говорит, что разум предназначен для получения духовного знания, поэтому разумных людей будет много, но разумные из разумных будут прикладывать свой разум для того, чтобы получить нематериальное знание.
Мы видим, что многие преданные, прослужившие много времени, не достигают высшей цели жизни, и Кришна называет их неудачливыми йогами. Кто такие неудачливые йоги? – Это те, кто остаются на платформе сентиментальности, их ум постоянно их побеждает. Т.е. борьба с умом не завершилась, они не поднялись на платформу разума. Почему так произошло? Потому что они не приняли авторитет разумом.
Наверное, все вы проповедовали своим женам, родителям, друзьям. Вы проповедовали СК, не обладая им, и делали это в гуне невежества. Поэтому все ваши слова только разрушили ваши отношения. Но все было очень искренне. Этот уровень называется утсаха-майя. Деятельность, продиктованная гунами материальной природы. Мы вроде бы и действуем по этикету, кланяемся, спим, едим, но в итоге мы не сплачиваемся, а каждый действует сам по себе. Стадное чувство — это когда все вроде бы вместе, но когда никто друг о друге не заботится. Итак, множество жизней живое существо может вставать и идти по духовному пути, и не продвигаться, почему? Оно не понимает, что нужно обязательно стремиться к чистому преданному служению. Мы слышим это постоянно, но разум наш это не воспринимает или воспринимает неправильно, почему? Потому что мы приходим в это движение с иллюзией по поводу духовного прогресса. Поэтому можно видеть, как людей привлекают сиддхи, и поэтому они читают про жизнь святых, которые обрели сиддхи. Их привлекают богатые люди, они навязывают им свою дружбу, стремятся быть поближе к авторитетам, все это признаки нечистых мотиваций. И при этом они повторяют джапу, их Туласи – красавица-раскрасавица, но их преданное служение протекает в гуне невежества. Прабхупада приводит пример Дхрувы Махараджа, как яркий пример неофита в преданном служении. Он совершал свое преданное служение так, что все чуть не лишились жизни. Он сконцентрировал на себе весь жизненный воздух, накренил Землю, он поглотил жизненный воздух вселенной, и все живые существа стали задыхаться и умирать, и ему было плевать на это. Авторитеты приходили к нему, говорили что-то, но он продолжал свою аскезу, пока не пришел Вишну.
Приходили Брахма, Индра, — бесполезно. Он никого не принимал авторитетом. И только когда пришел Вишну, он остановил свою аскезу. Нарада Муни был его гуру. И почему после этого случая все стали отзываться о Нараде как о неквалифицированном гуру? Нарада – квалифицированнейшая личность. Кто был неквалифицирован? Дхрува. Поэтому такой тип преданного служения причинил всем беспокойства. Люди стали боятся, что не дай Бог, неофит предастся. И Прабхупада говорит, что очень опасны искренние сумасшедшие, потому что им будет наплевать, что будет происходить вокруг них, лишь бы они достигли своей цели. Мы помним, что Вишну остановил Дхруву, и чего же добивался Дхрува? Что побудило его совершать такую аскезу? Обида. И мы знаем, что есть обида, написанная на воде, есть обида, написанная на песке и есть обида, высеченная в скалах. Он страдал от обиды, и в этом состоянии он предался гуру. Он был великим преданным, но у него не было никакого сотрудничества, полный сепаратизм. Поэтому его преданное служение протекало в оскорбительном настроении по отношению ко всем другим живым существам. Никакого сострадания: только я и Бог. Быстрый прогресс Дхрувы указывает на то, что в прошлой жизни он уже сталкивался с преданным служением, и Дхрува был первым царем, который отправился на Дхрува-локу, Вайкунтху. До него все цари отправлялись на высшие планетарные системы, либо поднимались на планеты риши. И Дхрува был менее квалифицирован, менее тактичен, но он был преданным.
Итак, квалификация очень важна в преданном служении. Нужно знать, как прогрессировать в чистом преданном служении, не в славе, почестях, материальном достатке. Если человек не понял, что такое анартхи, он не будет прогрессировать. Не оценивайте преданных по их материальному достатку, популярности, всегда нужно рассматривать преданного через призму чистоты преданного служения. И обиды всегда будут выдавать мотивации. Поэтому центральным моментом обиды Джада Бхараты было то, что в его уме было возникли волны недовольства, но разумом он успокоил их и продолжил нести паланкин, считая это результатом своей прошлой греховной деятельности. Джада Бхарата — полностью освобожденная душа, махатма. Таким образом, чем больше в нашем сердце материальных желаний, тем больше мы будем обидчивы, всегда.
Поэтому, когда Махараджа Парикшит спросил быка Дхарму, кто его обидел, тот ответил, что если обиженный указывает на обидчика, то он сам ничем от обидчика не отличается, ибо все это результаты, и плоды деятельности обиженного. Кого же можно обвинять, кроме себя самого? Вот почему говорится, что конфликтная ситуация тут же показывает, насколько продвинут человек. Потому что в конфликте появляются гнев, обида и т.д., а гнев возникает из-за неудовлетворенного вожделения. Т.е. из-за желаний материальных чувственных наслаждений. Таким образом, обиженный – это человек, наиболее привязанный к материальным чувственным наслаждениям, даже если он строго всему следует. Поэтому мудрецы говорят: «Дети мои», почему так? Потому что если детей не занять, то всем придет хана. Самый орущий ребенок – самый вожделеющий, т.е. жадный. Самый обидчивый и уязвленный – это также самый вожделеющий. Вот почему говорится, что тот, кто гневается, выше того, кто обижается, потому что гнев быстро походит. Те, кто пытается искать недостатки ниже тех, кто обижен, а те, кто критикует ниже даже тех, кто ищет недостатки. Процесс анартха-ниврити связан с истинным очищением. Почему же мы не можем сразу встать на этот путь анартха-нивритти? Потому что мы не чисты, потому что анартхи видны только с определенной платформы чистоты. И Прабхупада приводит пример с белой простынею – на ней и маленькое пятнышко вызывает беспокойство. А на грязной простыне хоть десять пятен огромных будут незаметны. Таким образом, нужно подняться до определенной чистоты, чтобы увидеть пятна в своем сердце.
Рупа Госвами описал, что на путь преданного служения могут вставать только те, кто в прошлых жизнях его совершал. Это означает, что в прошлых жизнях мы уже совершали его, но все равно родились в Иркутске. Почему? Потому что мы не стремились к чистому преданному служению. А чтобы начать заниматься чистым преданным служением, нужно, как минимум, встать на путь анартха-нивритти – избавление от нежелательных качеств в сердце. Но чтобы их увидеть, нужно очиститься. Гуна страсти и духовная жизнь сочетаются, а материальные привязанности и духовная жизнь противоречат друг другу. В чем различия между привязанностями и материальными желаниями? Без привязанностей человек не сможет обходиться, а желания человек может и терпеть, и отбросить. «Хочется – ну ладно, можно и перетерпеть», а от привязанностей человек не может отказаться. Даже человек понимает и знает, но отказаться не может. В этом случае не будет никакого духовного прогресса. И говорится, что бхаджана-крийя – это процесс избавления от гуны невежества.
В гуне страсти человек начинает видеть, но еще ничего не может делать, поэтому человек должен очищаться под руководством, чтобы развивать отношения с авторитетом, потому что он будет это делать ради кого-то, ради чего-то. Нужно получать знания, чтобы подняться над гуной страсти, потому что только в гуне благости человек сможет избавляться от негативных качеств. Только гуна благости дает правильное отречение, дает знание. Человек реально видит и осознает, как анартхи мешают ему.
Человек в гуне страсти скорбит, когда его поймают, а человек в гуне благости скорбит, что он делает так. В гуне благости человек правдив, он не беспокоится, что его осудят за какие-то его негативные качества, потому что какой смысл их скрывать, если я хочу от них избавиться? И у него всегда есть авторитет, которому он полностью доверяет и рассказывает о своих проблемах. Это и есть истинное покаяние. Поэтому задача сампрадайи – защитить чистоту преданного служения, охранять привлекательность чистого преданного служения. Для этого нужен чистый преданный. Не какой-нибудь сакама, йог-мистик, важна чистота преданности, и такая чистота привлекает, когда мы слушаем такую личность. Поэтому так важно читать книги ШП, читайте книги тех, кто сдал экзамен смерти на отлично – Гаур-Говинда Махарадж, ученик Прабхупады, которого обзывали и никуда не пускали, а теперь, когда он ушел, для всех стало ясно, кем он был – великой душой. Поэтому так важна чистота, а чистота не придет, если мы совершаем оскорбления, не придет ручи, вкус, а вкуса не будет, если нет твердой веры, ништхи. Харе Кришна! Шрила Прабхупада, ки-джай!

Комментирование запрещено