Лакшми-Нарайана прабху. История о Пундарике Видьянидхи и об оскорблениях преданных.

Люди не могут распознать различие гун в человеке. Они не могут понять, почему они не удовлетворены. Те, кто находятся в гуне благости, несомненно, родятся снова на планетах земного типа. Как узнать, что человек в гуне благости? Он способен отрекаться от привязывающего влияния дома, жены, детей, утвари, места рождения, нации и т.д., он не скорбит об этом. В его жизни есть более высокие цели, поэтому он легко может это ставить. Что значит оставить? Значит, не привязываться. Мы думаем, что оставить, значить бросить, развестись и т.д. Нет. Это значит, что человек не привязан к этому. Что значит непривязан? — Есть это или нет, будут его дети преданными или не будут, будет у него завтра еда или нет, он не привязан к этому, он знает, в чем смысл жизни. «Разве могут все наши богатства, молодость, сыновья, родные и близкие дать нам истинное счастье? Эта жизнь подобна капле росы, дрожащей на лепестке лотоса», говорит Говинда дас.
Как можно узнать, что мы находимся в гуне благости? В ШБ говорится, что такой человек понял, что в этом мире нет счастья, и все страдания исходят именно из этого желания – стать счастливым здесь.
Как гуна страсти проявляется в ценностях и мотивациях живого существа? Не в действиях. Прабхупада часто говорил, что наличие умного лица еще не говорит о том, что человек умный. Как только он раскроет рот, сразу становится ясно, с кем мы имеем дело. Кришна говорит, что трое врат ведут в ад – жадность, гнев и вожделение. Поэтому не ищите гуны в теле, ибо «Тот, кто определяет живое существо по его внешним признакам, несомненно, пребывает в гуне страсти и не способен понять смысл священных писаний и наставлений ДУ. Что же говорить о тех, кто пребывает в гуне невежества».
В ЧЧ есть история о Пундарике Видьянидхи. Гададхара Пандит по просьбе Адвайты Ачарьи посетил дом этого великого преданного. Гададхара был брахмачари, и для него великая личность ассоциировалась с тем, что он должен был быть босым, небритым, нестриженным, и ничего не иметь, кроме величия. Обычно брахмачари именно так рассматривают людей: самый продвинутый для них — это тот, кто без носков. Это представление в гуне невежества. Внешние атрибуты не являются явным фактором проявления гун.
Когда Гададхара пришел в дом Пунадрики Видьянидхи, первое, что удивило его — это то, что он попал во дворец. И он подумал, что великая личность не может жить во дворце. Для него это был абсурд. Где должна жить великая личность? Нигде! Под деревом! И он спросил у Адвайты, кем здесь работает Пундарика Видьянидхи? Или кем он служит здесь? Он даже не мог допустить, что великая личность, к которой они идут, может иметь такой дом. Адвайта ответил ему, что это личный дом Пундарики, и Гададхара тут же напрягся: разве может быть у преданного хороший дом? У преданного вообще не должно быть дома. Тогда Гададхара сказал Адвайте: «Пойдем отсюда, роскошь – это майя! Она осквернит наше сознание. Все здесь говорит о чувственных наслаждениях!». Адвайта попросил его не торопиться.
Они вошли в зал, и их встретила очень красивая девушка. Она была одета в короткий топик и прозрачные шаровары, и у нее было множество драгоценных украшений. Она была очень красива телом и лицом. Голос ее был настолько приятным, что естественным образом побуждал к философским размышлениям, и запах был такой, что сразу приходило понимание, что женщина – это майя. Эта девушка поклонилась и попросила их следовать за ней, и пошла впереди. Гададхара уже был на грани. Про себя он думал: «Аскеза – богатство брахмана! Это просто сосуд, в котором заблудшая душа». Девушка распахнула занавеси, и что увидел Гададхара? На прекрасном парчовом диване возлежал со скучающей физиономией Пундарика, одетый в самые дорогие шелка и обутый в прекрасные сандалии. на каждом пальце у него было по два перстня. Руки его были украшены браслетами с драгоценными камнями, на груди была толстенная цепь с драгоценным камнем, на голове тюрбан, весь усыпанный драгоценностями. И Гададхара начал оскорбительно думать о Пундарике. А Пундарика лежал на подушках и пилочкой подтачивал свои ногти. Он жевал листья бетеля, что было запрещено для всех преданных, потому что это наркотик. Девушки поочередно подносили к нему золотые плевательницы, и он со скучающим видом сплевывал эти листья. Гададхара повернулся к Адвайте с немым вопросом на лице, и тогда Адвайта стал цитировать шлоки из ШБ. Как только он начал петь шлоки, описывающие трансцендентальные игры Господа Кришны, ПВ вскочил с дивана и начал вести себя странным образом. Он начал рвать на себе одежды, сбрасывать драгоценности, кататься по полу и биться в конвульсиях, он проявил все признаки трансцендентальной любви к Богу, которые проявляются в теле. Гададхара был сбит с толку, он никогда не видел такого и даже сам не находился на таком уровне. Гададхара бросился в стопы ПВ и стал молить его о прощении. О каком прощении он молил? О том, что он так оскорбительно думал о нем. Гададхара стал молить ПВ, чтобы тот принял его своим учеником.
Итак, в шастрах описывается, что внешность еще ни о чем не говорит. Достаток также не говорит ни о чем. Поэтому, говорится, что рассматривать преданного с точки зрения его тела, болезней, уродств, материального благосостояния является вайшнава- апарадхой. Можно избавиться от любого оскорбления, кроме этого. Человек, который совершил такое оскорбление, выкопал себе могилу, и даже не догадывается об этом. Вайшнав — не тело, он — душа, предавшаяся Кришне, и как только человек совершает оскорбление, в его душе тут же пропадает желание достичь чистой преданности. Как узнать, что мы совершили вайшнава-апарадху? У нас пропадает желание стать чистым преданным в этой жизни!!! И такой человек точно знает, что он этого не хочет и не сумеет достичь. Это точно, что он уже где-то совершил вайшнава-апарадху.
Мы все приходим сюда для того, чтобы полюбить Бога. И как только мы совершаем оскорбление… А мы не можем знать, кто здесь посвятил свою жизнь преданному служению, мы можем не разгадать сразу, кто здесь решил стать чистым преданным. Это выявляется в течение многих лет. Разные ситуации это могут выявить. Люди еще не умеют смотреть глазами шастр, поэтому, как они могут узнать, кто здесь кто? Они смотрят на достаток, на внешность, на нацию, на академическое образование, поэтому они невольно наносят оскорбления. И после этого у них пропадает желание стать чистыми преданными и чего-то достигнуть в этой жизни. Они приходят к выводу, что в этой жизни этого достичь невозможно. Так они попадают в категорию неудачливых йогов. Они лишаются веры, что благодаря повторению и слушанию ШБ, следованию процессу, можно легко очиститься от всех греховных поступков и подняться до чистой преданности за одну жизнь, независимо от кармы. Они начинают культивировать гьяну, потому что хотят достичь могущества и власти. И если это не получается, они начинают привлекаться мистическими силами. Если же это тоже не получается, они думают, что, по крайней мере, в следующей жизни они смогут родиться в семье преданного или семье богатого бизнесмена. Так в результате оскорбления человек скатывается все ниже и ниже.
Первым признаком оскорбления при повторении святого Имени будет бубнение. Он будет Его произносить, но Его там не будет. Первое оскорбление святого Имени – это критика преданного, который посвятил свою жизнь распространению славы святого Имени. Святое Имя не смотрит на наш грех или благочестие, оно не смотрит на наши грехи, которые мы совершали в прошлом, совершаем в настоящем и будем совершать в будущем. Оно прощает все наши ошибки в преданном служении, единственное, на что Оно обращает внимание — это на оскорбление преданных. Таким образом, оскорбления являются причиной того, что человек ничего не достигает в духовной жизни. И когда человек вначале приходит в храм с мотивом полюбить Кришну, а потом заканчивает женитьбами, рейками, йогой и т.д., разве это прогресс? Разве это прогресс, когда у него полностью исчезло желание стать чистым преданным в этой жизни? Он даже в это не верит, и смеется над теми, кто к этому стремится, говоря: «Посмотрим, через сколько лет эти лохи прозреют».
Вайшнавы не боятся греха, благочестия и неправильных поступков. Чего же больше всего боится вайшнав? Он боится оскорблений, потому что иначе вся его духовная жизнь будет пустой тратой времени. Так называемая духовная жизнь. Любое оскорбление, любой грех можно очистить благотворительностью, тапасьей и жертвоприношениями. Но это не работает в том случае, если человек совершает вайшнава-апарадхи. Он может соблюдать садхану, выполнять все ритуалы и не понимать, почему в сердце его растет зависть и ненависть, почему нет продвижения. Такой человек постоянно с кем-то соперничает, критикует, ему все не нравится, он чувствует себя уязвленным. Все это по одной причине: он либо совершает, либо уже совершил вайшнава-апарадху. И постепенно вера его уничтожается. Вот почему спустя десять лет практики они вдруг начинают привлекаться рейками, астрологией и т.д. Харе Кришна! Шрила Прабхупада, ки-джай!

Комментирование запрещено