Враджендра Кумар прабху. Лекция по ШБ. Как перевести ум из категории врага в категорию друга.

Чем отличаются освобожденные души от обусловленных? Качеством вкуса. Обусловленные души имеют вкус к грубым вещам, к материи. Освобожденные – брахма-бхута, имеют высший вкус. Различие в том, к чему человек испытывает вкус. Не может быть, чтобы освобожденная душа имела низший вкус. В «Тайттирья-упанишад» есть стих, в котором говорится, что высшая истина – есть раса. «Джива достигает блаженства, обретая эту расу. Кто работал бы телом праной и умом, если бы эта блаженная форма не существовала? Он — раса-мурти, дает блаженство всем». Все живые существа движимы расой. Там, где мой вкус, туда я и пойду. Вещи, интересные для меня и определят моё развитие. Если вы знаете мои вкусы, вы знаете, где меня можно найти. Вкус определяет мое направление.
Итак, Кришна движим вкусом, и джива движима вкусом. Без вкуса мы жить не можем. Прабхупада говорит, зачем бы человек так тяжко работал на поддержание своего тела и семьи, если бы в семье не было какого-то вкуса. Это может быть вкус сексуальных отношений, либо вкус отношений с детьми. И этот вкус побуждает человека тяжело вкалывать, потому что за это он получает компенсацию в виде какого-то вкуса. Если семейных вкусов нет, он находит вкус в другом, например в вине и т.д. Живое существо без вкуса жить не может. Когда оно теряет всяческий вкус вообще ко всему, оно кончает жизнь самоубийством.
Источником вкуса является раса-мурти, одна из форм Кришны. Раса-мурти – это форма, которая источает из себя различные вкусы. Раса-радж – повелитель всех вкусов. Верховный Господь знает вкус во всех наслаждениях. Эти вкусы в чистом виде присутствуют в духовном мире, в виде чистых рас, либо они присутствуют в искаженном виде в материальном мире, смешиваясь с гунами материальной природы. Например, дальневосточные народы привязаны к луку и чесноку, и они везде его добавляют. Если в блюде нет лука и чеснока, то для них оно не вкусно. Кто-то от одного запаха убегает, а кто-то без него жить не может.
Итак, освобожденные личности имеют чистый вкус, вкус привязанности к служению ВЛБ. Обусловленные души обретают джада-расу, низменный вкус, и они становятся рабами этого вкуса. И что главное в духовной жизни? Поменять свой вкус, поменять свои желания. Почему так трудно преодолеть материальный вкус? Казалось бы, так легко поменять материальные вкусы на духовные. Но в жизни сменить это направление не так-то просто. Почему? ШБ 3.32.19: «По высшей воле Господа, такие люди имеют материальный вкус. Их называют трай-варгика». /Идущие путем трех целей – дхарма, артха и кама/. Мокша не входит в их цели. Они даже верят в Бога, но они материалисты. Верить в Бога не означает быть трансценденталистом. Большинство верующих в Бога – материалисты. Материалисты по целям. Я могу верить в Бога, но если моя цель наслаждаться в этом мире при помощи Бога, значит я — материалист. Духовный человек ставит духовную цель – освобождение и служение.
Итак, люди, которые имеют материальный вкус, не могут от него отказаться просто. «По высшей воле Господа на таких людях, трай-варгика, лежит печать проклятия, поскольку они отвернулись от нектарных повествований о деяниях ВЛБ. Их сравнивают со свиньями, которые питаются испражнениями. Вместо того, чтобы слушать повествования о нектарных деяниях Господа, они слушают рассказы о прочей деятельности материалистов». Представьте себе, если нас прокляла высшая воля, как мы можем своим желанием взять и снять это проклятие? Нет, мы не можем. Почему говоришь людям, даешь им книги, приглашаешь на лекции, а они смотрят и ничего не понимают. Почему так? Мы думаем, что может быть сила проповеди зависит от проповедника, от его харизмы, шакти. Иногда да, иногда нет. ШП был самым могущественным проповедником, и даже его слова не все могли принять и воспринять. Почему? Потому что люди прокляты божественной волей. Как же так? Ведь говорится, что Господь милостив ко всем. Но такое проклятие на самом деле – благословение. Почему? Потому что живые существа хотят этого. Кришна не разгневался и не обиделся на нас. Кришна просто исполняет наше желание. Он знает, что для высшего живого существа наслаждаться низшей материальной энергией – неестественно!!! И когда живое существо получает такое «благословение», уже самостоятельно снять оно его не может. Единственный способ изменить низший вкус – обратиться к этой же высшей воле с мольбой поменять эту жизнь, этот вкус. И когда мы убедим Его своей ежедневной практикой, что это у нас серьезное намерение, тогда Он с течением времени уберет из нашего сердца этот низший вкус, но только, когда мы этого реально захотим. А для того, чтобы убедить Его, что мы этого хотим, мы проявляем некое постоянство и упорство в практике и дисциплине.
Другой способ описать состояние нашего ума – сравнить его с горящим фитилем. Если фитиль стоит прямо, он горит ярко и без копоти. Стоит ему немного наклониться, он будет гореть тускло и начнет коптить. На основе этого примера Веды говорят, что ум может пребывать в 2-х состояниях – таттва /ровный фитиль, много света без копоти/. Таттва – когда мы видим истину, видим себя в связи с истиной, трансцендентное знание освещает всю нашу жизнь, мы все понимаем в связи с Богом. Другое состояние ума – вритти, материальные склонности. Фитиль наклонился, света меньше, копоти больше. Вритти – это тенденции к материальному наслаждению. И Веды выделяют 11 вритти, из них 5 – связаны с нашими познающими чувствами, 5 – с нашими деятельными чувствами /руки, ноги, язык, анус, гениталии/. 11-ая вритти – абхимана, самовозвеличивание, когда ум занят собой: как бы мне прославиться, как бы мне выделиться, как продвинуть себя дальше и выше.
Цель духовной жизни – убрать эти вритти, и этот процесс называется анартха-нивритти, т.е. мы должны их стереть. Главным лекарством, которое превратит ум из состояния вритти в таттву, когда ум становится не врагом, а другом, является прославление Кришны, киртан. Чтобы прославить Бога нужно понимать, за что Его прославлять. Музыкальное действо только на внешнем уровне, должно быть понимание величия, красоты Господа. В этом случае киртан будет лекарством. Для обусловленной души киртан может не иметь вкуса, потому что она имеет другие вкусы. Если мы не любим прославлять Кришну в киртане, значит, мы любим прославлять кого-то другого или себя. Для освобожденных душ киртан – вкуснейшее лекарство. Для обусловленных душ это лекарство горькое, но им рекомендовано его регулярно принимать. Даже если мы не чувствуем вкус к киртану, мы должны знать, что киртан полезен, и если мы будем продолжать слушать и участвовать в киртане, то вкус вернется. Итак, мы должны реально поменять вкусы. Когда мы предпочитаем материальный вкус духовному, мы начинаем пытаться выжать этот вкус из всего, что нас окружает.
Согласно Ведам в нашей психике, в нашем тонком теле существует определенная связь с планетами полубогов и с планетами асуров, демонов. Наше тело – кшудра-брахманда, маленькая вселенная, и в ней есть связь с высшими силами и с низшими силами. Поэтому мы порой можем испытывать низменные соблазны, когда побеждают низшие силы. И также мы можем испытывать духовный порыв, когда побеждает высшая природа, в зависимости от того, кого мы выбираем объектом своего поклонения, своей молитвы. Эти космические войны между демонами и сурами могут реально происходить в нашем теле, это не аллегория, это реально то, что причиняет нам страдания. Поэтому очевидно, что контролировать свои чувства в одиночку, без помощи высших сил, невозможно. Но что мы делаем? Мы знаем, кто находится на вершине пирамиды – Кришна, и мы обращаемся к Нему, не размениваясь на поклонение полубогам.
Цель материального творения дать возможность живым существам вернуться домой к Богу, и это невозможно, если мы не разовьем в себе высшего вкуса, не разовьем зависимости от высших сил, от Кришны. Но к сожалению, живые существа смотрят на мир иначе, они ждут от этого мира наслаждений, и поэтому они остаются обусловленными по своему вкусу. Они сохраняют этот вкус и оправдывают его.
Практика бхакти позволяет нам развить высший вкус, она основана на развитии эмоциональной привязанности к Кришне. Поэтому мы смотрим не просто на Божеств, а на Божеств, которые красиво, нарядно украшены и одеты, и когда мы поем, мы не просто поем, мы поем мантру на красивую мелодию. И тогда нам это начинает нравиться. Святое Имя самодостаточно, но мелодия – это некая одежда, которая украшает и без того красивого Бога. Если мы пока не способны оценить красоту Бога, мы можем оценить красоту одежды, украшений и мелодии. Мы любуемся не красотой Бога, а красотой одежд и украшений, но это будет до тех пор, пока мы обусловленные души. Если мы не способны оценить красоту святого Имени, мы оцениваем красоту мелодии. Поэтому вначале практики нас иначе не привлечь, но есть надежда, что с течением времени мы оценим не просто красоту одежды Господа или красоту мелодии, но мы оценим самого Бога и само святое Имя. Тем не менее, мы должны развивать вкус, и для этого мы должны петь красивые мелодии, шить Божествам красивые одежды, покупать украшения, и тогда постепенно вкус к материальным вещам /мелодии, одежде/, перейдет на уровень понимания, что Имя или мурти – это сам Господь.
Также и отношения между преданными не должны строиться на правильно-армейских отношениях. Они должны быть теплыми. Преданные должны стремиться помогать друг другу и уважать друг друга. У тонкого тела психики есть 3 функции. Об этом говорил еще Рамануджачарья. Это эмоциональная, познающая и волевая функции. Из этих трех самая главная – эмоциональная. Например, если нам что-то нравится на эмоциональном уровне, то тогда мы это будем изучать. И за познающей функций устремляется и волевая функция. Т.е. если нам что-то нравится, мы это изучаем и затем при помощи воли продолжаем это делать, чтобы дойти до конца, т.е. изучить досконально.
Бхакти позволяет нам развить эмоциональную привязанность к Кришне, и когда мы еще толком Его не знаем, но нам уже нравится эта культура, эти киртаны, вкусный прасад, мы начинаем эти вещи изучать, и наша воля говорит нам, что мы должны продолжать это делать, практиковать. Поэтому наша ответственность заключается в том, чтобы найти свой вкус. Может быть, какие-то вещи нам не нравятся или мы что-то не понимаем, но, тем не менее, у каждого из нас должно быть что-то, что привлекает нас особенно. Это тот самый крючочек, который держит нас. И эту привязанность нужно культивировать и развивать, потому эмоциональная привязанность – это основа. Давайте посмотрим, каким образом бхакти, преданное служение влияет на эти три функции тонкого тела.
Как бхакти влияет на эмоции: бхакти утверждает в нашем уме то, что Кришна — Верховный, и эта привязанность к Кришне приводит к тому, что мы становимся доброжелательными ко всем живым существам, кальяна. Развивается дайя, сострадание ко всем живым существам, ахимса, ненасилие, анавасада – радостный эмоциональный настрой. Т.е. такой человек становится оптимистом в духовном плане. Таким образом, изменяется наш эмоциональный настрой благодаря бхакти. Что происходит с познающей функцией нашего тонкого тела, когда мы начинаем практиковать бхакти? Происходит 2 изменения: вивека – способность различать, способность к анализу. Причем это различие относится к сфере духа и материи. Если мы не различаем дух и материю, мы лишены выбора, мы не можем выбрать дух, если мы не можем отличить его от материи, но благодаря преданному служению, мы начинаем понимать, что первично и что вторично. Не путать их и делать правильный выбор. Арджавам – синтез, объединение, понимание причины всех причин, связь всего с Кришной.
Каким образом эмоциональная привязанность к Кришне влияет на волевую функцию тонкого тела? Побуждает правильно действовать на основе духовного разума – крийя. Побуждает заниматься духовной практикой – абхйяса. Побуждает заниматься благотворительной деятельностью, даной, т.е. теперь бхакти побуждает нас дать преданное служение и Кришну другим людям. Если мы не проповедуем, значит у нас просто пока слабая воля. Но наша воля укрепляется тогда, когда у нас развивается эмоциональная привязанность к Кришне. Таким образом, бхакти через различные аспекты ума побуждает нас предаться Кришне на уровне эмоций, ума, разума и воли. Таким образом, ум перестает быть врагом и становится другом живого существа. Но мы должны помнить, что в основе всего стоит вкус: либо он есть, либо его нет. Поэтому мы должны найти вкус в своей духовной жизни, должны найти людей, от которых он исходит, мы должны слушать людей, ведущих киртан, которые вдохновляют нас, через которых мы чувствуем Бога. Т.е. мы должны найти вкусные вещи в преданном служении для себя. Тогда в нас будет все меняться: наш эмоциональный настрой, понимание, воля, решимость практиковать и давать другим людям это знание.
Вопрос: как изменить вкус?
Ответ: вкус меняется не сразу, потому что есть инерция, привычка. Наше тело привыкло к каким-то вещам. Если у нас сразу отобрать наши игрушки, мы будем очень мучаться. Поэтому существует постепенный процесс, постепенное уменьшение дозы. Также и вещи, связанные с гунами страсти и невежества, не являются необходимыми для чистой души, это является проявлением ее обусловленности, дурной привычкой. Если человек не может отказаться от этого сразу и резко, то мы предлагаем ему отказываться постепенно – сначала даем высший вкус и постепенно убираем негативное из его /своей/ жизни. С течением времени этот процесс выравнивается. Чем больше эмоциональная привязанность к Богу, тем легче будет бороться с сексуальными побуждениями /например/. Семейные люди сами должны выбрать для себя уровень стандарта. Есть идеал – строгое соблюдение, а уровень стандарта нужно выбрать самим. Прабхавишну Махарадж сказал, что по большому счету ему без разницы, чем занимаются его семейные ученики, но они должны понять сами, что чем строже они следуют 4-му принципу, тем больше в них Кришны, и наоборот. Они расплачиваются за свой выбор. Духовный учитель дает понимание прогрессии сознания: хочешь получить Кришну – заплати за это низшим счастьем. Это принцип. В какой мере человек это примет – это его личное дело. Мы не можем его обязать, наша обязанность в том, чтобы человеку прояснить эти вещи, но никто не лишен свободной воли. Поэтому Кришна говорит: «Я объяснил тебе все самым наилучшим образом, а теперь хорошенько все это обдумай и поступай, как хочешь». Т.е. у нас нет армейской обязаловки, нам не навязывают стандарты, нам их предлагают, а примем мы их, и в каком степени, зависит от нас. Это наша личная свобода и наша личная ответственность. Гуру не несет за нас ответственность в таких вопросах. Наше общество – это общество с ограниченной ответственностью. Мы даем что-то людям, но выбор остается за ними. Ответственность учителя — дать знание ученику соответственно его уровню. Ответственность ученика – выполнять наставления. Так строятся живые отношения, в ходе которых ученик прогрессирует.
Вопрос: была ли джива в духовном мире?
Ответ: то понимание, которое дает нам Прабхупада говорит, что мы возвращаемся в духовный мир. А мы можем вернуться только туда, где мы были. Когда мы начинаем мыслить логически, возникает проблема. Согласно логике, если там было все классно рядом с Кришной, то почему мы выбрали этот полный страданий материальный мир? Логический вывод: мы там не были. Но давайте посмотрим на реальную жизнь. Как часто мы пользуемся логикой? Да почти никогда. Эмоции определяют нашу деятельность. Человек может знать, что курить глупо и вредно, но ему нравится. Эмоциональный вкус перекрывает разум. Разум, хотя он и выше ума и чувств, но он им подчиняется. Поэтому когда мы думаем, были мы в духовном мире или не были, мы не должны искать ответ в логической сфере, мы должны искать его в эмоциональной сфере. Эмоции не подвергаются логике. Мы знаем, что родственники — это наши самые близкие люди, и по логике вещей мы должны жить с ними в мире и согласии, а что происходит в реальности? С ними у нас самые частые конфликты. Именно эмоциональная сфера определяет наше поведение. Харе Кришна!

Комментирование запрещено