Даршан с Бхакти Вигьяной Госвами.

Вопрос: о гуне благости.
Ответ: гуна благости – это трамплин в чистую благость. Духовный мир состоит из вишуддха-саттвы, неоскверненной саттвы. В материальном мире все смешано. Чистая саттва значит чистое состояние сознания. Здесь наше бытие и сознание осквернены разными гунами. Путь к чистой благости лежит через благость. Нельзя из тама-гуны подняться в гуну чистой благости. И также из раджа-гуны нельзя подняться в чистую благость. Сама гуна оскверняет наше сознание, дает ненужные привязанности. Раджа-гуна порождает массу привязанностей, саттва-гуна делает человека отрешенным, сознающим, чутким, добрым, и переход из благости в чистую благость очень естественный. Когда мы пытаемся практиковать СК в других гунах, кроме саттвы, это не естественный путь, все время приходится совершать героические поступки, усилия. В гуне благости служение Богу естественно, потому что в гуне благости человек начинает отчетливо понимать, что Бог есть здесь и сейчас в его жизни. Когда человек соблюдает принципы религии, он естественным образом придерживается гуны благости. Когда человек придерживается гуны благости, религия или поклонение становится частью его жизни, это становится естественным для него.
Мы обусловленные живые существа. Это значит, что внешние условия влияют на наше внутреннее состояние, и это значит, что внешнюю среду нужно сформировать максимально на гуне благости. Должно быть чисто, просторно, не слишком много вещей. Это вторичные факторы, но они также влияют на наше сознание.
Кришна описывает влияющие факторы, начиная со слова апа. Наши отношения должны быть построены на принципах гуны благости. Еда и режим дня должны быть в гуне благости, тогда ум человека становится спокойным и ясным. Человек в гуне страсти не может ни на чем сосредоточиться. И одно из проявлений гуны благости – благодарность. Благодарность – это дверь, через которую можно научиться любви. Если нам сейчас скажут: «Любите Бога!», вряд ли кто-то Его по-настоящему полюбит. Любовь невозможно симулировать в своем сердце, но благодарность мы можем практиковать, потому что она находится в сфере практики. Благодарность постепенно размягчает наше сердце, и любовь не мыслима без благодарности. Чем сильнее наша любовь, тем глубже наша благодарность. Сам принцип благодарности выше гуны благости. Благодарность вытесняет требовательность. «Дай мне то, что я хочу». Духовный принцип – благодарить за то, что есть. Если дадут больше – будем благодарить еще больше. Когда человек пытается развивать внутри себя благодарность, то зависть, которая естественным образом живет в нашем сердце и является препятствием на пути к Кришне, становится все меньше и меньше.
Благодарность – духовный принцип. Мы должны стараться благодарить людей, не требуя ничего взамен. «Спасибо за то, что вы есть. Спасибо за то, что вы на меня наступили. Если бы не вы, я бы не понял, какое у меня большое л.эго». Если в нашем обществе будет утвержден принцип благодарности, то атмосфера будет семейной и теплой. Важно понять, что у нас не организация. В организацию записываются и из нее потом выписываются. А из семьи не уходят. Организация – на время, семья навсегда. Семья строится на принципах благодарности, уважения. Чем в большей степени мы способны проявлять благодарность, тем цивилизованней мы становимся, тем в большей степени мы подготавливаем свое сердце к тому, чтобы любить по-настоящему. Гуна благости – хорошая вещь, но благодарность выше гуны благости.
Вопрос: мы склонны привязываться, и в основном мы привязываемся не к тому, к чему надо. К чему мы должны привязаться, чтобы это было правильно и естественно для нас?
Ответ: мы должны привязаться к своему служению, вернее к самому процессу служения. Тут есть серьезный подводный камень. Когда мы привязываемся к плодам, к результату, мы начинаем отождествлять себя со своей деятельностью и со своими плодами. Если плоды не приходят, это наносит нам сильный, болезненный удар. Привязанность к служению означает не привязанность к определенной форме или виду служения, а привязанность к настроению, с которым это служение выполняется, к желанию служить. Если мы привязались к какому-то определенному служению, это тоже плохо, потому что тогда мы начнем гордиться этим. Люди в этом мире выполняют какую-то деятельность для того, чтобы доказать всем, какие они великие. Мы не должны привязываться к ложным вещам, которые становятся частью нашего «Я». Когда мы правильно привязываемся к служению, мы пытаемся реализовать свое истинное «Я». Наше истинное «Я» — я всегда слуга, и мы должны в своей деятельности этот принцип реализовать. Поэтому мы должны служить самому последнему слуге. Привязанности и наше «Я» тесно связаны друг с другом. Наше «Я» состоит из наших привязанностей. Я – это мои привязанности. Если эти привязанности искусственные и временные, то наше «Я» будет постоянно страдать в этом мире. Истинная природа души заключается в том, чтобы служить. Надо привязываться к истинным вещам или к истинным отношениям, вечным вещам. И истинная привязанность приходит, когда мы начинаем служить ДУ и его миссии.
Вопрос: есть высшая цель, но какие мы должны ставить реальные цели, чтобы достичь чего-то сейчас, ведь высшая цель – это так далеко.
Ответ: на самом деле не так далеко. Если мы думаем, что она далеко и пусть будет подальше от нас, то там она и будет, и будет отодвигаться от нас еще дальше. Что касается промежуточных целей, то все, что приближает нас к достижению этой цели – хорошо. Мы должны избавляться от отвлекающих моментов. Т.е. если есть факторы, которые нас беспокоят, мы должны исполнить эти желания, реализовать эти факторы, чтобы они нас не отвлекали и не беспокоили. Сильные, неисполненные желания будут всегда отделять и отдалять нас от цели. В ведической культуре было принято, чтобы человек исполнил какие-то свои желания, чтобы ум его был спокоен. Чтобы он понял, что желания исполнились и не принесли ему счастья, счастливее он от этого не стал, поэтому надо повернуться или устремиться к чему-то более высшему. Мы должны реально оценивать и видеть, что нас приближает к Богу, и что нам мешает на этом пути, отдаляет. Нужно хорошо видеть путь, все опасности и засады.
Вопрос: как найти баланс между наставлениями гуру и кураторов?
Ответ: по определению мы должны стараться принимать наставления тех, кто более адекватно отражает наставления нашего ДУ. Шиварама Махарадж в своей книге «Шикша-гуру» говорит, что шикша и дикша-гуру всегда действуют в связке, они к одному и тому же ведут своего ученика. В идеале нужно, чтобы наш наставник был в том же умонастроении, что и наш гуру. Реально мы должны понимать, что наша жизнь зависит от настроения других преданных. Нам нужны личные наставления, и их нужно принимать в определенном настроении. Конечно, мы можем смиренно принять наставления гуру, но мы должны также учиться смиренно принимать наставления от других людей, чтобы они могли реально нам помочь. Надо искать помощи от других. В 11 Песни ШБ описываются 25 гуру и там же в комментарии говорится, что человек никогда не сможет быть совершенным, если у него один гуру. Мы должны очень хорошо почувствовать настроение нашего дикша-гуру, и поняв его, мы должны будем через это наставление отфильтровывать наставления, которые мы будем получать из других источников. Тогда кто угодно сможет стать нашим гуру. Если мы сосредоточимся на том, чтобы услышать правильное наставление, то мы можем услышать его от кого угодно. Бог и гуру постоянно с нами говорят, но мы не можем их слышать, поэтому нам нужен кто-то вне нас, кого мы сможем услышать и принять как Бога. И если мы настроились на эту волну, то мы сможем слышать, как Бог говорит с нами через всех. Бог хочет вести нас, но мы не можем это понять, и в результате слушаем свой собственный ум.
Вопрос: по какому принципу нужно судить о святости человека?
Ответ: Кришна объясняет в БГ, что если человек решительно настроен прийти к Нему, то он придет, даже если внешне он делает какие-то ошибки. В отношениях с преданными мы должны научиться различать эту решимость. Эта решимость составляет принцип святости. Святость внешне может проявляться и не проявляться, но если есть решимость, то это означает, что человек стремиться к Кришне, это и есть святость. Нужно учиться заглядывать в сердце человека и видеть вектор направления, куда он движется. Надо научиться судить другого человека по его устремлениям, а не по тому, ест он шоколад или не ест. Кришне это не интересно, т.е. Он не обращает на это никакого внимания. Когда мы общаемся с человеком, мы должны пытаться понять его намерения. И Шрила Джива Госвами говорит, что есть святые, которые могут учить других и есть святые, которые не могут учить других, это те, кто ест шоколад. Наставник — тот кто учит других, должен быть безупречным. Общий принцип – мы должны судить человека по его намерениям. И мы должны быть очень избирательны в отношении того, у кого брать наставления. Т.е. не у каждого святого можно брать наставления.
Вопрос: как достичь того, чтобы духовный вкус пересилил материальный?
Ответ: духовный вкус всегда сильнее материального. Если он есть, у нас не возникнет вопроса, как сделать так, чтобы он преодолел материальный вкус. Если у нас возникает такой вопрос, значит, что у нас вообще нет духовного вкуса. В уме всегда есть склонность к грязи. И есть более высокий вкус, который очень глубоко спрятан у нас внутри. Духовный вкус тоньше, поэтому материальный вкус всегда перебивает духовный. Нарада Муни говорит, что человек, который почувствовал духовный вкус, уже никогда не будет стремиться ощутить материальный вкус, он всегда будет искать этот духовный вкус, ему всегда будет его не хватать. Это как тигр, который однажды попробовал человеческого мяса, уже потом он не захочет ничего другого. Надо понять, где можно этот духовный вкус найти и стараться его постоянно усиливать, подчеркивать. К чему приводит материальный вкус? К сердечной пустоте. Человек получает исполнение материальных желаний, но, в конце концов, он чувствует, что сердце так и осталось пустым. Если мы хорошо поймем этот результат материального наслаждения, что он приводит к сердечной пустоте, внутренней сухости, то мы будем стремиться к получению духовного вкуса, потому что от него сердце становится полным, и этим вкусом хочется делиться. Материальный вкус плоский, от него быстро приходит пресыщение. Чтобы духовный вкус стал сильнее, нужно знать, где он находится и искать его там. Он находится в общении, в слушании, и особенно в том, когда мы сами рассказываем и поем о Кришне. Этот вкус ни с чем другим спутать нельзя. Харе Кришна!

Комментирование запрещено