Бхакти Вигьяна Госвами. Лекция, прочитанная в Кучугуре в 2009 году. Манах-шикша.

«О, ум! Зачем ты все время омываешься в обильной моче осла обмана и лицемерия, и горишь, омывшись в этой жгучей моче. Вместо этого тебе нужно постоянно омываться в искрящемся нектаре любви Радхи и Кришны, и тогда, если ты будешь это делать постоянно, ты будешь счастлив, и я буду счастлив».
Сначала я отвечу на вопросы, на которые вчера не успел ответить. Вчера меня спросили, можно ли полностью ослабить влияние планеты Раху в нашем гороскопе с помощью Харе Кришна маха-мантры? Ответ, безусловно, утвердительный. И не только планету Раху, но и все остальные планеты. Из-за этого мы и находимся здесь: в конце концов, человек может преодолеть все проблемы. Раху — особая планета, и сегодня мы поговорим, как избавиться от ее влияния.
И второй вопрос: если мы не будем играть роль преданного вначале, то сможем ли мы стать преданным позже? Иначе говоря, вначале есть некая доля притворства. И, конечно же, лучше играть роль преданного, чем какую-то другую роль, но нужно как можно скорее ощутить, почувствовать себя преданным внутри. Мы должны понять, что только преданность может сделать нас счастливыми и что больше ничего другого нам не нужно. Беда в том, что у нас остается трусливая мысль, что мы не сможем прожить без других вещей в этом мире. Если мы окончательно поймем, что нам нужно стать преданными, и нет ничего лучше, прекрасней и счастливее этого, и все, что у нас есть – отдавать Кришне и преданным, тогда Кришна и преданные позаботятся о нас. Но если мы слишком долго будем играть роль преданного, то тогда мы заиграемся. Сегодня мы будем говорить об этой опасности — когда человек вовремя не ловит себя на обмане, и как постепенно, незаметно для себя он начинает двигаться в противоположном направлении.
Первое, о чем мне бы хотелось сказать, это о том, что нам очень сложно поймать себя на обмане. Иногда нам кажется, что мы уже стали чистыми преданными, особенно вначале. Иногда нам кажется, что мы очень продвинуты, что проделали большое расстояние, что нам уже ничего не надо и нам нужен только Кришна. Но это, к сожалению, некая видимость. Иногда нам кажется, что нам не нужен почет, до тех пор, пока все с нами здороваются. Но стоит кому-то не поздороваться с нами, не дать нам чего-то, что мы ожидаем для себя, и сразу же внутри нас поднимается возмущение.
Обман – это болезнь общества преданных, она распространяется в нашем обществе. Находясь в обществе, мы все время играем какие-то роли, чтобы выгоднее себя продать. Мы хотим, чтобы нас любили, и мы думаем, что нас не будут любить такими, какие мы есть. Это эпидемия и болезнь массовых движений. Большинство массовых религиозных движений страдает именно этим. Поэтому все настоящие святые под конец жизни удалялись от общества и занимались нирджана-бхаджаном. Я хотел рассказать небольшую историю про Гаура-кишора даса Бабаджи.
Гаура-кишор дас Бабаджи – это олицетворение отречения, сакшад-вайрагья-муртайе, такие слова есть в его пранама-мантре – «мы приносим поклоны этой олицетворенной вайрагье». Отречение от мира бушевало в его сердце, и поэтому он мог видеть обман во всех остальных. Вчера мне задали вопрос — что нам делать, когда мы видим обман в своих близких или в других преданных? Могут быть разные рекомендации и советы. Один из них – следовать по стопам Гаура-кишора даса Бабаджи, и тогда у вас не останется близких людей, потому что он не терпел даже малейшего обмана. Он видел насквозь всех людей, которые приходили к нему, и он сразу же выводил их на чистую воду.
Однажды к нему пришел некий содержатель дхарма-шалы Гириш Бабу со своей женой. Они сказали ему, что им нестерпимо видеть, как Бабаджи сидит здесь один в сезон дождей, в хижине, которая протекает, а иногда и вообще без хижины. Они попросили его дать им разрешение построить для него маленький кутир. Бабаджи сказал: «Разрешите мне попросить вас об одном служении. Люди постоянно приходят ко мне и просят о милости. Однажды ко мне пришел такой человек и стал просить о милости, и тогда я спросил его: «Значит ли это, что ты не хочешь избавляться от своих желаний?». Люди приходят и мешают мне заниматься бхаджаном. Люди приходят и просят: «Дай милости, дай милости!». Если вы хотите сделать для меня служение, то, пожалуйста, дайте мне ваши испражнения, я помещу их тут, чтобы люди не подходили близко к моей хижине». Жена этого настоятеля приняла все всерьез, испугалась и спросила: «А если мы дадим вам свои испражнения, не будет ли это оскорблением?». ГКдБ ответил, что все в порядке, он просто положит их, чтобы они отгоняли всех остальных. Суть этой истории в том, что для него вонь материальных желаний, которые он чувствовал от людей, которые приходили к нему, была страшнее отвратительного запаха испражнений. И это некий стандарт, которому мы не обязательно должны буквально следовать, но мы должны иметь ввиду, что хоть наша сампрадайя и хочет массовости, но она также требует предельной искренности от человека. Беда в том, что все эти вещи – внутренний обман и лицемерие, — часто приходят к нам в совершенно пристойном виде. В виде красивых вещей и благородных идей. Когда мы повторяем мантру какие-то благородные мысли и чувства охватывают нас. Берегитесь этого тоже! Даже в этом виде желания-оборотни могут прийти к нам. В Пуранах повторяется один и тот же мотив, как какой-нибудь мудрец удалялся и начинал заниматься своим бхаджаном, повторял святые Имена, и в этот момент Индра пугался и посылал ему апсар. Апсары приходили и танцевали перед мудрецами. Часто преданные думают: «Когда же ко мне придут апсары?». Но надо понимать, что имеется в виду под этим. Апсар на всех не хватит. Если Индра каждому будет посылать по апсаре, то скоро на райских планетах никого не останется. Апсара, или внутренний соблазн, может прийти в виде какой-нибудь красивой идеи. К Арджуне апсара пришла в виде любви к его гуру. Арджуна думал, что он хороший, он знает шастры, поэтому он не будет убивать своего гуру. Это апсара, которая к нему пришла. К чему был привязан Юдхиштхира? К своей честности, к своей дхарме, к тому, что он очень праведный, а Кришна его испытывал. Кришна говорил ему, чему он больше предан: своим собственным представлениям о себе или Ему, ВЛБ? И это суровый тест. Все эти вещи могут приходить в неявном виде. С демонами все просто. У них все откровенно, грубо и отвратительно. Но у нас наши привязанности приходят в тонком виде, иногда в очень красивой обвертке – в привязанности к дхарме, исполнению долга, еще чему-то и, в конце концов, за всем этим стоит обман: я хочу таким образом наслаждаться и поставить себя в центр. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит, что когда у человека появляется вкус, в этот момент, он восклицает: «Мне не нужны богатства, последователи и прекрасные женщины, прекрасная поэзия, прекрасные вещи, к которым я могу привязаться, потому что это мое, потому что это что-то, что я сам сделал», и эти привязанности, в конце концов, уведут нас от Кришны. В этом суть. Все это возвратит нас в телесное сознание.
В первой главе БГ Арджуна обманывает себя. И эта глава про нас, потому что мы становимся на духовный путь и начинаем себя обманывать. Арджуна говорит, что царство ему не нужно, победа ему не нужна, богатства ему не нужны, наслаждения не нужны, а что слышит Кришна? Кришна слышит, что все это ему нужно, но только так, как он этого хочет. Кришна знает все, и Он знает, что Арджуна не сможет всем этим наслаждаться, и поэтому он не видит смысла в сражении. Таким образом ложь потихонечку становится нашей природой, мы забываем, мы не можем поймать себя на всем этом. Эта склонность ко лжи въедается в нашу плоть, кровь, в наши кости. Есть хорошее определение, которое дают ачарьи, что такое ложь. Ложь – это все поступки, которые основаны на ложной концепции жизни, на представлении о себе как о теле и об уме. И до тех пор, пока мы будем ощущать себя телом и умом, мы будем лгать в тех или иных формах.
В одной замечательной книге Нароттама даса Тхакура «Према-бхакти-чандрике», пишет. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что достаточно прочитать ПБЧ, чтобы все знать о преданности. Там Нароттам дас пишет: дехо-накарила ашта – не доверяйте своему телу, пока у вас есть тело не доверяйте ему, не доверяйте себе. Тело все время будет подсовывать вам ложные концепции или склонности. И что происходит дальше? Это то, что, к сожалению, происходит с нами, и почему Рагхунатха дас Госвами ставит эту вещь в конце, как одно из самых сложных препятствий? Мы можем заработать анартхи с помощью грехов, с помощью благочестивой деятельности. Анартхи также можно заработать с помощью практики преданного служения. Если мы будем практиковать склонность к обману здесь, в обществе преданных, в своих отношениях с ДУ, отношениях с преданными, что подразумевает предельную честность и искренность, простоту и открытость, то, в конце концов, эта склонность к обману будет расти у нас внутри, и она приведет к тому, что мы начнем совершать оскорбления.
Лицемерие или обман появляются тогда, когда человек совершает оскорбления. В этом стихе есть слово капата, оно означает ложь, хитрость, лукавство, мошенничество, обман, увиливание, самооправдание, лицемерие, безбожие и грех. Джива Госвами объясняет смысл этого санскритского слова. Он говорит, что капата – это когда человек внешне поклоняется садху, гуру, вайшнавам, поклоняется Бхагавану, Кришне. Но внутри не имеет веры в них. В результате этого у него возникают вайшнава-апарадхи. У такого человека материальные представления о вайшнавах, о гуру. Кто такой вайшнав? Вайшнав — это тот, кто служит Кришне, думает о Кришне. У вайшнава не может быть недостатков. Если они есть, то это не вайшнав. И если у человека есть склонность к обману, лицемерию и самооправданию, то дальше появляется кутинати – лживая деятельность. Кутинати — это в первую очередь, злословие. Если у нас есть внутри склонность к самообману, что мы будем делать внешне? Мы будем злословить и оскорблять других, разносить сплетни. Шрила Прабхупада дает другие определения этого слова – жестокость и насилие. Кутинати – это дипломатичность в своем поведении, т.е. неискренность в поведении, когда мы будем выискивать и находить недостатки в других. Не нужно быть следователем по особо важным делам, чтобы отыскать в других недостатки. Это наша склонность и нужно понимать основу этой склонности — это ложь, преувеличенное представление о самом себе. И, в конце концов, это приводит к тому, что человек постепенно начинает отходить от духовной жизни, у него появляются другие склонности и привязанности, желания славы и поклонения, он совершает насилие над людьми, и сердце его ожесточается.
Люди встают на духовный путь и ожидается, что сердца их с каждым годом будут становиться все мягче и мягче. Но чаще они становятся все жестче, жестче и жестче. Почему? Потому что мы не ловим себя на этом. Мы хотим для себя славы, почета, мы хотим себя поставить в центр. Именно поэтому религия породила столько зла в этом мире. Джива Госвами объясняет, что оскорбления, апарадхи, которые мы совершаем, ожесточают сердце человека.
Капата также означает отношение к гуру, как к обычному человеку. Мы все время пытаемся других стащить на уровень своего сознания, и это также относится и к гуру. Хита Падеша дает очень хорошее определение дуратме и махатме. Дуратма – это тот, кто думает одно, говорит другое, делает третье. Махатма – это тот, кто думает, говорит и делает одно.
Итак, если мы оскорбляем преданных, значит, мы питаем внутри себя свою неискренность. Если мы хотим избавиться от этого ужасного качества изнутри, мы должны перестать оскорблять преданных, мы должны начать служить преданным Кришне и ДУ, или хотя бы что-то делать для них. Одна преданная задала мне очень хороший вопрос, который я хотел бы озвучить. «Я хочу, чтобы меня любили и уважали, разве стоит врать себе и насильно делать себя смиренной? Не лучше ли быть собой и принимать свои недостатки как они есть, или нужно заставлять себя меняться?».
Спасибо за вопрос. Вы хотите, чтобы вас любили и уважали, и я тоже хочу, чтобы меня любили и уважали. Поднимите руку, кто хочет, чтобы его любили и уважали. Все хотят, нет ни одного человека, который бы этого не хотел. Теперь вопрос только в том, как эту любовь и уважение получить. Любовь нам нужна. И уважение нам нужно, ничего дурного в этом нет. Но любовь и уважения приходят, когда мы хотим все отдать. Если мы ставим свое желание во главу угла и пытаемся получить любовь и уважение, тогда нам нужно будет притворяться, потому что мы будем знать, что такими, какими мы являемся, нас никто не будет любить. И насильно смиренным себя делать не нужно, но и просто принимать свои недостатки тоже не нужно. Не нужно пытаться никого из себя изображать. Мы сами себя не ценим. Сами мы прекрасны, душа с ее качествами преданности и любви прекрасна сама по себе. Когда человек понимает, что он душа, он начинает делать удивительные вещи, но когда он отождествляет себя с телом, он начинает делать глупости. Ему хочется что-то делать для себя, в этом проблема. И поэтому это одна причина, по которой мы спим. Почему мы спим, кто-то задумывался? Во время сна человек перестает отождествлять себя с телом и умом. Почему святые не спят? Потому что они не отождествляют себя с телом и умом. Когда нам приходится играть не свою роль, будет это отнимать у нас энергию? Если мы все время будем думать о том, как нам посмотреть, что нам сказать, и т.д., мы все время будем уставать и хотеть спать. Святым не нужно спать, они в контакте с самим собой, и они счастливы пониманием того, кем они на самом деле являются. В этом суть.
Нужно постоянно возвращаться к этому. Люди думают, что смирение – это очередная роль, которую нужно сыграть. Они находят смиренную личность и начинают ей подражать. Но проблема в том, что когда мы отождествляем себя с телом и умом, нам все время кажется, что нашему телу чего-то все время не достанется и нашему уму чего-то не хватает. Славы, почета, похвал, прасада, и поэтому мы начинаем считать себя обделенными, и начинаем завидовать. А когда мы завидуем, мы начинаем критиковать тонко и грубо эту личность. И эта вещь отделяет нас от любви.
Вьясадева говорит в начале ШБ парамо нирматсаранам сатам – человек должен отбросить все ложные вещи, которые у него есть, ложные желания и избавиться от зависти. И когда зависть уйдет, придет все. Всего на всех хватит. Все придет, когда мы начнем служить Кришне по-настоящему.
ШБ с самого начала до самого конца говорит, что любовь свободна от начала до конца от обмана. Когда мы любим, мы ничего для себя не хотим. И далее Рагхунатха дас Госвами дает совет, как можно избавиться от обмана. Нужно мыться в океане любви. Это главная рекомендация для нас всех. Если мы будем читать о том, как настоящие преданные любят Кришну, и делать это постоянно, соприкасаться с этой энергией чистой любви, которая заключена в рассказах ШБ, то тогда из сердца уйдут все болезни, уйдет обман. Почему? Если человек правильно читает эти рассказы, он может отождествить себя с тем, что там происходит. В этом кроется самое большое благословение и самый большой подвох. Если человек раньше времени начнет читать рассказы о Кришне, особенно Его лилы 10 Песни Вриндавана, то он естественным образом отождествит себя с Кришной. Но в отношениях гопи и Кришны нет никаких других желаний, кроме желания отдать, нет обмана и лжи. Даже в Двараке есть обман, во Вриндаване обмана нет. И когда мы читаем такие рассказы, что мы должны в первую очередь видеть? То как преданные хотят служить, как они целиком хотят себя отдать и как они ничего для себя не хотят, и тогда такие рассказы будут нас очищать.
В духовной любви нет места ревности, в духовной любви мы хотим, чтобы объект нашей любви был счастлив, и если кто-то другой может это сделать лучше нас, то мы будем чувствовать счастье. Харе Кришна!

Комментирование запрещено